从新媒体的变迁史，也显示了从沟通转向感知、从重视规则到注意现象、从言语展现到体现的状态、从社会性变成身体性的美学转向，与过往以文本为媒介的「符号世界」，慢慢转向对感知世界的探索，为艺术提出另一种属于自身「身体性」的可能，然而，「新媒体」与「表演艺术」之间的关连性为何？新媒体时代下的展演，其中的「身体性」又有何特殊意义？
近年来，台湾政府积极推动新媒体科技与表演艺术结合的相关计划，舞台上也因此出现了投影、感应装置与数位音乐，及强调科技与表演者互动的演出。数位艺术并非近期才有的当代文化现象，而是源自于科学与艺术经年互动的实验，当代新媒体被大量融合在剧场美学中，如英国数位艺术学者狄克森（Steve Dixon）在Digital Performance：A History of New Media in Theater, Dance, Performance Art, and Installation一书中指出，数位表演包括「计算机技术在内容、技术、美学或者在表演形式中扮演著关键角色，而不是辅助角色」的表演作品，就文意而言，剧场（Theatre）是一个「观看的场所」，而戏剧（Drama）具有「行动」的意涵，也就是说，表演透过执行剧场技术让观众得以身历其境，是一个「意义的可能性空间」。
探索身体和心灵关键概念的一种方式
狄克森爬梳欧美数位表演的各种案例，从著名戏剧理论家亚陶（Antonin Artaud）《剧院及其复象》的「复象」概念延伸，认为数位表演的概念应追溯自古典希腊剧场中「机器神」（deus ex machine）及 「总体剧场」（Gesamtkunstwerk）两种传统，他用「复象」概念比喻起源于过去神圣超验的戏剧 ，延伸出「数位复象」（digital double）的概念，认为观赏者的位置亦如表演者的位置，两者一起达到艺术实践中的反思效果，在新媒体数位艺术与表演艺术之中，在意的都是「感受」的开展模式。由于当代数位艺术转向对于「展演」与「行为」的强调，艺术作品的观众不再只是被动接受意义，还必须参与艺术作品的完成过程，这样后现代角度的艺术观点，让过去艺术史中艺术作品「再现另一个世界」的传统功能消失，而重新「建构」了一个世界，如此一来，在「被建构的艺术世界」与「参与建构的数位媒介」之间的关系，也就显得更为重要。
新技术是人类的辅助工具，在漫长的艺术史中，艺术家针对科技的发展，透过艺术作品提出了许多不同的创新，他们突破了创造力的限制，成为艺术的革新者，在探究「真实」的媒材如摄影、电影、录像与装置的互动中，「自然」的概念往往变得很模糊，因为当观者以为已经经历了真实时，却往往忽视了在文化筛选机制下被排除的经验，而新媒体正以快速的方式，从政治、科学、艺术等面向，改变人们对世界运作的想像，特别是在网际网路的普及后，这些开放的技术对世界与社会的进步产生重大影响。在此情境下，就如同人类学者 Simon J. Bronner所论述，新媒体艺术家「使用材质和工艺的官方文化，来表达一个非官方的社会评论」 ，新媒体艺术创作表达了数位科技既不是救世主、也不是毒药的概念，而是探索身体和心灵关键概念的一种方式。
数位表演艺术是一种文化想像的科学
从新媒体的变迁史，也显示了从沟通转向感知、从重视规则到注意现象、从言语展现到体现的状态、从社会性变成身体性的美学转向，与过往以文本为媒介的「符号世界」，慢慢转向对感知世界的探索，为艺术提出另一种属于自身「身体性」的可能，然而，「新媒体」与「表演艺术」之间的关连性为何？新媒体时代下的展演，其中的「身体性」又有何特殊意义？
以当代数位艺术史为题，探讨新媒体的身体性时，不能不提及美国现代舞蹈先驱露易．芙乐（Loie Fuller），早在一八九五年，芙乐就开始透过即兴身体动作、翅膀道具、加上灯光设计，与法国卢米埃兄弟（les frères Lumière）合作早期舞蹈电影的实验，她让自己舞动双臂的手，拿著亲自设计的长棍，配合轻柔织品的包覆，延伸在空间中上半身的移动，而当时的技术仅止于黑白电影，芙乐亲自把胶卷底片涂上不同色彩加工，使电影放映时，让她的身躯在光线变化中幻化为连续动人的视觉意象，在灯光色彩的折射中，她超越人体形状，变成有如蝴蝶、花朵等自然形象的有机物体，宛若自然界花朵开阖间、急速变化的动势，在这些作品中，芙乐既没有要谈论现代舞中以人为主的情绪性，也没有要像传统芭蕾舞讲述故事情节，她的作品是纯粹的视觉观想，人与物的界线消失，自然与真实的形象是一体的两面，作品的意义是在流变中形成，这样开放诠释的观念，超越了当时廿世纪的表演意涵，直指六○年代后现代主义舞蹈的前卫概念。而芙乐是位女同性恋者，当时无法出柜的性向认同，似乎也影响了她创作时动作语汇的选择，作品中流动的身体意象，与无法清楚界定的模糊人物之界线，也许也暗示了创作者自身对身体认同的酷儿论述。
性别理论家茱蒂．巴特勒（Judith Butler）提出「表演性」（Performativity）的概念，让人重新思考主体、身体实践和社会认同之间的关联，她认为「表演性」是透过不停重复的操演来建构意义系统之过程，在一再回返的重复性中，符号才不断地获得新生，这种重复即是以一种「剧场」的模式召唤「展演」的发生。但是巴特勒只将身体视为被文化价值所控制的表象，身体也因此缺乏能动性（agency），而舞蹈学者苏珊．佛斯特（Susan L. Foster）则进一步提出了「编舞操作」（choreography）的概念，她认为「编舞操作」是一组透过姿势和动作而形成的文化符码，重新配置个人认同和社会成员之间的关系，透过对身体动作的编舞操作分析，肉身的知识可以生产知识的建构，这个概念也提供了一个以「身体实践」（embodied）的方式，来探讨社会结构和个人能动性之间的关系，就如同戏剧学者 Sue-Ellen Case提出在数位艺术之中，艺术家依旧反应出当代种族、性别及殖民等批判理论议题，Case认为数位表演艺术是一种文化想像的科学，具有心理与情感的层面，而非只是纯粹的技术，也因此数位性等同文化符码的体现，而这样文化研究的角度能帮助观者更理解数位表演中的身体政治。
