PAR 表演艺术杂志

纪蔚然：这次的「文化论坛」议题谈的是「原住民的表演艺术，从传统到当代」。看起来题目涵盖很广，我们可以从《Tsou．伊底帕斯》的演出切入，谈未来原住民表演的可能性。

（编按：限于《表演艺术》篇幅与主题的限制，因此此次座谈会的刊登整理以与《Tsou．伊底帕斯》演出相关的内容为主。）

诠释的疏离与碰撞的危险

陈正熙：由于对于原住民问题的陌生，今天我想就看完戏之后的两个印象来切入今天的话题。这出戏改编自希腊悲剧，内容强调古典祭仪，然而我并没有从这出戏感受到古希腊悲剧原有的冲击力量，如命运和伊底帕斯本身的悲剧。另外，这出戏的舞台，并没有呈现出祭仪地点的神秘与神圣，对我而言，它仍旧只是个舞台。从中我发现当我们将一个文化因素转变至另一个文化时空时，从古希腊转化至阿里山邹族，转化至国家剧院舞台，转化至嘉义户外演出的地点，其中会产生许多问题，或许这是造成我感情疏离的原因之一。

这次参与演出的邹族人都是业余演员，观众看得出他们的生涩。之前我曾经看过一场由黑人街舞演员所表演的古典芭蕾，他们的肢体非常别扭；或许我们会认为他们跳得不好，跳得很糟糕。有趣的是，为什么要把一个外在的形式强加在这样的身体上？这些身体原来有自己的「说话方式」，但当一个外来形式强加于上时，便会与原来的形态与意义产生许多冲突。我对邹族演员在舞台上的表演也有同感；事实上，他们被包围在国家剧院这样一个庞大的演出体制下，我甚至觉得他们有点可怜。或许他们也被包围在外来的「文本」中。当然，也许他们并不在意古希腊文本的重要性和神圣性。然而直接面对观众的是这些邹族演员，而不是在现场讨论这个议题的我们。刚才许多朋友提到文化因素结合的问题，从《Tzou．伊底帕斯》这出戏来思考的话，似乎文化因素的结合并不是那么相对平等，还有一些宰制和权力关系的意味；例如谁来融合谁？谁是融合的主体？哪些因素应该被现代化？哪些因素应该被抛弃？当两个相对强弱的文化融合时，势必造成另外一种压制和不平等。既然会有冲突发生，我们何不面对这样的冲突？直接面对两个不同元素的对抗与不愉快？我想或许第一步是先承认异文化结合时的不快，而冲突发生时的对抗也许是平等的一个开始。

文化的真相与表演的误解

加纳冲：我在《Tsou．伊底帕斯》这出戏里，看到「国王与皇后」这样的权力结构。其实这是源自西方社会的思想制度，对于原住民文化来说应该有相当大的冲突。如果今天我是邹族演员的话，那我怎么都想不通。或许这种国家的观念对于《伊底帕斯王》原剧而言没有演出的问题，但移转为原住民文化背景时，还有必要保留这种启蒙西方国家制度的思想吗？（以下关于原住民土地权力的论述予以省略）

我在嘉义看了《Tsou．伊底帕斯》的户外演出，全场坐满来看戏的高中生；据我观察，他们似乎觉得非常新鲜而兴奋，但那样的新鲜感，可能会有很多误解，以为原住民社会有这样的权力结构存在。这和好莱坞电影《与狼共舞》造成的错误印象，非常相似。如果我能早点参与这次演出的制作过程，我一定会跟王墨麟提出这点。今后这类的交流结合应该还会很多，不过制作过程中的平等沟通，应该是最重要的事。

纪蔚然：我觉得这次演出引起很多値得讨论的问题。剧场界的朋友就美学上来看，对于这次演出比较有意见；但就文化和人与人交流合作的过程来看，部分人认为其实这次是个经验的示范。我个人以为最好的可能性应该是由原住民自编自导自演，由他们选择语言，选择他们对台湾、对历史的看法；在国外原住民演出成功的一点在于，这些原住民在演出过程中有自己的主导权。他们可以决定是否要向当代文化靠拢，决定是否找外来的人一起合作。我想我们可以从原住民与表演艺术的关系来看，究竟是否有许多原住民参与表演艺术活动？

部落肢体微妙的不同

怀邵法努司：其实有许多年轻原住民朋友都是表演艺术界的人材；但真正从事戏剧表演的人不多。不过戏剧倒是原住民文化艺术努力的一个目标，因为原住民的神话传说很多，更应该利用自己的文化传说，编写出自己部落的表演。这次邹族演员并非演出自己熟悉的文本故事，而是经由导演和编剧的安排和书写，无法完成自己的肢体表演，其中的文化冲突自然很大。目前各族原住民对外的表演，只是外在形式的演出，并没有多大意义；如果原住民有自己的编导，在熟悉原住民文化的背景下，其串连出的神话、歌舞和祭仪，相信会非常震撼人心。事实上这样类似的创作，应该来自对原住民文化的长期了解，否则不够深刻。

再从美学的观点来看，其实每个原住民部落的身体都不相同，必须要和当地部落的人相处，才能感觉出每个场合时原住民身体的「力道」。举舞蹈肢体为例，我们必须学习什么样的身体是来自于部落，什么是另外创作，还是已经被定型了；否则对当地部落是不敬的行为。此外，邹族的声腔相当微妙。以前我们为了表演，曾经学过《荷灭雅雅》这首歌，加入了年轻人的和声；虽然很好听，但是这种和声是来自于西方宗教，而非邹族文化，所以已经破坏了原来邹族的声腔唱法。

就舞蹈来说，我们无法像云门舞集那样规定舞者的脚要抬多高，只能讲究感受的体会。当年「原舞者」表演兰屿原住民的「勇士舞」，请一位当地的汉人老师来帮忙，然而对原住民观众来说，一眼就看出这个汉人表演有问题。即使力道够，但力道来源不对，很容易让人看出破绽而觉得不自然。每个原住民部落的身体习惯并不相同，唯有长期与之生活相处，才能表演出原住民文化的精髓。仪式有禁忌时，应该尽量避免碰触。

纪蔚然：能否请林院长谈谈「平等」结合的可能性？或者说《Tsou．伊底帕斯》的结合过程「不平等」，是一个过苛的要求？

追溯本质为无谓辩证

林克欢：在艺术创作过程当中谈平等，不是很容易谈得淸楚的问题。我在台北、香港各地，经常会听到一种评论：某出戏应该是这样这样，可是我没看到。事实上，评论者应该「设身处地」地来衡量创作者是否达成他所企图的目标。比如，有人认为古希腊戏剧应该怎样，但那是你个人的想法；第二，什么是所谓的古希腊戏剧，谁知道什么是古希腊戏剧的原点或它的本质。二十多年前，希腊国家歌剧院曾经至北京演出，我曾经询问该院院长，他们保留多少古希腊戏剧的传统。他哈哈大笑说许多东方传统艺术都是经过师徒传授，一代代保存下来，而有数百年的历史；但遗憾地是，古希腊戏剧中断了许多年，连现今他们的表演也是透过西方文献揣摩而来，世界各地与希腊的导演对于希腊悲剧都会有不同的诠释。因此，什么是古希腊戏剧，应该是无解的问题。

第二、这出戏的原著虽然是索福克里斯Sophocles，但经由王墨麟改编，已经不是原来的《伊底帕斯王》，当然看不到原剧的诠释。因此在当代戏剧中谈原点，谈本质，其实是莫须有的问题。

此外，在融合原住民文化的创作中达到民主，当然应该是一个目标。只是在彼此理解的过程当中，会出现许多差异的问题；因此会有碰撞，才会感觉不平等。所以，「平等」是创作过程的目标；但「意见分歧」是自然而然产生的东西。真正理解至完全平等，当然是个理想；不过就目前的发展来看，恐怕还是会有意见的差别。

不断碰撞，探索可能

保留原住民文化艺术的原汁原味，固然很好；但今天的文化艺术都处在融合的过程，世界各国都在频繁的交流当中，很多元素都在变动。艺术家透过这些交流方式，彼此碰撞出新的火花，探索新的可能，艺术才有新的发展。《Tsou．伊底帕斯》碰撞出许多问题，唯有在面对问题、解决问题的过程中，艺术的演进才有意义。

陈正熙：既然创作者有权利去自行诠释希腊悲剧，我想剧评人应该也有权利以自己的观点来评断作品。今天王墨麟采用了《伊底帕斯王》这个剧本，不可否认地编导势必很难摆脱这个剧本背后的历史包袱和传统诠释。关于我刚刚提到在艺术创作过程当中，存在著不同文化的碰撞问题；虽然这个碰撞过程非常危险，但也应该是我们彼此面对和珍惜的一件事。

 

整理｜傅裕惠