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「好哲凳」系列講座PART 01:我們可以沒有藝術嗎? 在劇場,打開眾聲思辨之所

「好哲凳」系列講座PART 01:我們可以沒有藝術嗎?講師前文化部長鄭麗君及主持人哲學作家朱家安。 (國家兩廳院 提供)
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從「劇場是一個眾聲之所」的古典定義出發,國家兩廳院與哲學作家朱家安合作策劃「好哲凳」藝術思辨講座,針對兩廳院21歲以下的會員「廳院青」和一般高中生,設計一系列議題探討的講座與課程,嘗試在公共空間撐出一個開放式哲學討論的場域。首場邀請前文化部長鄭麗君擔任講師,以「我們可以沒有藝術嗎?」為題,於2020年12月27日在實驗劇場揭開序幕。

國家兩廳院藝術總監劉怡汝表示,兩廳院與青年的對話不局限在表演節目裡,全新打造的「好哲凳」推廣「哲學思辨」有助於人們思考、發表意見,同時理解別人。除了在兩廳院舉辦,也會進入高中校園,邀請作家朱宥勳、《厭世動物園》作家厭世姬、思辨教育研究者周詠盛等不同領域的講師,加入與青年朋友一起思辨的行列。

在劇場擺進好哲凳

示範場約有百餘人出席,有八成是第一次參加思辨式講座,大學生占七成、高中生三成。講座時間共120分鐘,先由朱家安主持開場、制定活動規則後,正式進入鄭麗君以「我們可以沒有藝術嗎?」為題,提供哲學背景與個人意見,最後再回到參與者分享個人思辨回饋,並和講師互動交流。

朱家安先鋪陳情境和建立發言規則。他強調藝術和哲學本應是有趣的討論,現都予人難以親近的印象,因此,他期待「好哲凳」能打造一處讓人安心思考抽象問題的場域。但,既然哲學問題都不會有正確答案,那麼,眾人大費周章討論「我們可以沒有藝術嗎?」的意義為何?

朱家安認為,當我們針對「藝術為何重要?」給出各種不同的答案,事實上,對這個問題的思考,也決定了我們在具體生活當中,會關心哪些事情、說哪些話。比方說:如果我們認為藝術重要,是因為藝術可以讓生活變得多元,那麼,我們就可能不會全盤接受Netflix「你可能會喜歡」的每項推薦,而是自己去搜尋不同類型的影片觀看,這就是思考抽象問題之後,具體展現在形塑個人生活樣貌的範例,更甚地,公民也會依此監督政府的文化政策。

藉由與實質生活的連結,朱家安確立了「思辨」的價值共識,因此,講座的主角並非主持人或講者,而是每位參與者,主持人與講者提供思考的素材,最重要的是參與者,以及將大家的答案展開來、發生碰撞所產生的各種可能性。

為了讓參與者都能進入思考情境,先針對三個問題:「你舉一個是藝術的例子」、「你舉的這個例子,這種藝術為何重要?帶給我們哪些好處/價值?」、「著眼於此,我們該做/注意些什麼?」寫下自己的答案,然後邀請參與者分享答案,例如:舞蹈、音樂、街頭藝人與劇場都是一種「藝術」,透過藝術我們得以看到世界不同的樣子,但也有人提出「人自己就是藝術」的觀點等。

當參與者的思考齒輪逐步啟動,「我們可以沒有藝術嗎?」命題正式登場。

鄭麗君以傅柯的思辨方法為範本,擬出藝術是什麼?藝術怎麼產生?藝術與社會的關係?等一系列問題為示範。 (國家兩廳院 提供)

文化部長的哲學腦

鄭麗君是巴黎第十大學政治、經濟、社會哲學碩士,她將哲學的訓練發揮在從政的角色(立委、文化部長)上,擔任部長期間曾推動「審議式民主」,也是強調「知情」(get information)與「理性」的討論,實質的參與者是主角。

鄭麗君認為,藝術在審美的過程當中,就是大小社群的分享行為,因此藝術可讓我們理解自己與他人。她分享2019年法國高中哲學會考的考題,顯示法國對於青年思辨能力的重視,並引用孫有蓉《笛卡兒的思辨健身房》書中談及康德1784年發表的〈何謂啟蒙?〉,便是闡述人具有獨立思考的能力,鼓勵人們要有勇氣使用理智思考,兩百年後,法國哲學家傅柯發表另一篇〈何謂啟蒙?〉同名文章,藉由重讀康德一文重新定義「現代性」。從傅柯重讀康德的過程,梳理出他的思辨方法,即:重新提出核心問題,用一連串問題將它拆解成一系列問題,繼而轉換成一個難題(problem)變成一個思考的方向與目的地,然後建立解決方法(分析、概念、命題、主張)走到終點。

鄭麗君以傅柯的思辨方法為範本,擬出:藝術是什麼?藝術怎麼產生?藝術與社會的關係?藝術與政治?國家應該支持藝術家嗎……等一系列問題為示範,接著分別從歷史面、哲學面提供相關資料參考。從劇場史來看,「劇場」字義源自古希臘文「觀看」之意,劇場也是公共對話的場域,文藝復興時期威尼斯發展出商業劇場,並逐漸遍及歐洲,之後出現容納數千人的大型劇場,也隨大航海時代擴張到世界各地,例如:西方劇場形式在20世紀初進入台灣。

康德、黑格爾等哲學家都曾提出對「藝術」的觀點,哈伯瑪斯1962年在《公共領域的結構轉型》書中,提到公共領域包括各式各樣的言論自由、權利,並延伸至藝術表達。綜合前述,鄭麗君歸結一個小結論:藝術本來就會存在,不是我們認為它可不可以存在,因為人會追求自由,無論是從西方或台灣歷史,都可看見藝術是人追求自由價值的實踐,因此它具有公共性與多樣性。

在過去,藝術是私人擁有,1946年法國憲法緒言明訂:「國家應保障兒童與成人接觸教育、職業培訓與文化的平等機會」,成為法國文化施政的憲法基礎,也讓文化成為公共議題。1948年聯合國大會通過《世界人權宣言》保障人類基本權利。在法源支撐下,國家得以介入文化施政,1959年法國文化部成立,首任部長馬爾侯(Georges André Malraux)提出文化政府三大目標:「文化民主化」、「保護及發揚文化資產」、「促進現代創作」,為文化施政指引出明確的方向。

文化既屬公民權,其所包含的「藝術」就具有「公共性」。鄭麗君提問「何謂公共性?」,她援引經濟學的觀點,闡述藝術對個人和社會都不可或缺,雖然藝術可商業生產但不能只仰賴市場提供,藝術都具有公共性,只有高低的差別。循此,政府可以「公共性」為由補助藝術,惟先確立幾點:一、政府介入需要法制基礎,必須先建立法治體系。二、政府基於藝術具有公共性,補助藝術發展但須遵循「臂距原則」。三、政府興建場館,支持場館運作,但尊重其專業治理。四、藝術作為一種產業,雖然以商業模式運作,但仍具有公共性。

鄭麗君強調,藝術的重要性,在於藝術的自由本質具有公共性,也為社會帶來異質性與多樣性,因此,藝術是自由價值的展現、民主社會的基礎。

鄭麗君為命題提供龐大的觀點之後,活動焦點回到參與者身上。聽完演講後,原先對藝術的想法是否有所不同?對此,有人分享到,原以為藝術只是創作者對感知做出的個人表現,沒想到藝術具有公共性等更大的價值;也有人對「全球化」讓世界變成「一元化」表示擔憂;也有人開始對文化部長的工作產生好奇。

最後,朱家安拋出一個具挑戰性的問題:藝術可能有什麼壞處?藝術會危害人類嗎?讓人反思。有參與者認為,時代的主流偏好可能會強化某些審美價值,對創作者及欣賞者形成框架。也有人提到,藝術家在美術館呼籲關注節能減碳的議題,但他的作品卻可能造成資源上的耗費,藝術又該如何面對這樣的兩難?

主持人哲學作家朱家安 (國家兩廳院 提供)

一起航向思辨之所

誠如鄭麗君所言,不同的哲學觀念背後,都代表一種世界觀,也提供給我們思考的路徑,最終,每個人還是要成為思考的主體,然而,台灣社會普遍未能提供思辨交流的環境,也忽略其必要性。

長期以來,我們將「劇場」框限在節目表現的狹義範疇裡,忽略它是「眾聲、觀看之所」的原始內涵。「好哲凳」或說是受到劇場古典定義的啟發,也可說是回歸劇場初衷的嶄新嘗試。在劇場,民眾不只是藝術的接收者,更應是具反身性思考的主體,無論面對的是舞台上的演出,還是各種議題命題的探索,人們在劇場與他人相遇,一起討論、思考、激盪、啟發,找尋共識或包容多元,不僅是強化劇場公共性的動能,也是對未來提供不同的想像可能。

(本文轉載自國家兩廳院官網)

講師前文化部長鄭麗君及主持人哲學作家朱家安與現場參與者大合照。 (國家兩廳院 提供)

《PAR表演藝術》 第337期 / 2021年01月號

《PAR表演藝術》雜誌 ▪ 337期 / 2021年01月號