專題 | 我吃,故我演—當食物遇上表演藝術

餐桌上的神話故事 微觀亞洲的現代化旅程 以小物件解構大神話 莎士比亞的妹妹們的劇團《餐桌上的神話學》

(國家兩廳院 提供)
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在新作《餐桌上的神話學》裡,導演Baboo邀請了台灣、印度、菲律賓、日本、韓國等五種不同國家、六位創作者在桌前聚首,共同進行一場關於「神話」的餐敘交流,而他們面前的料理,便是神話。桌上的食材成了他們的素材、手邊的食器餐具是各種講述故事的道具,他們一起解構再建構、詮釋又轉譯,拆解符碼,導入文化背景、個人觀點,彼此問答、辯證,更將整體概念指向更為廣泛的國族、地域、家園和當代亞洲社會。

2019TIFA 莎士比亞的妹妹們的劇團《餐桌上的神話學》

2019/3/1~2  19:30

2019/3/2~3  14:30

台北 國家戲劇院實驗劇場

INFO  02-33939888

在刺瞎了獨眼巨人,又用計使之求援失敗後,搭上船隻、順利出航的奧德修斯,不待完全脫離險境、不顧同伴苦苦相勸,便急著向岸上遍體鱗傷的巨人「嗆聲」,宣示自己的真實姓名:「今後若有哪個凡人問你,此人是誰,把你弄瞎、弄得如此難堪——告訴他,捅瞎你眼睛的是我,奧德修斯!」在海上出此狂言的奧德修斯,萬萬沒想到,這般耀武揚威的態度,同時激怒了巨人之父——海神波塞頓,從此對他設下了「永不返家、狼狽不堪、痛失夥伴」的咒語,延長了奧德修斯在地中海的持續迷航與漂流。

「餐桌上有一只透明的水壺,他用手攪動壺裡的水,便形成了漩渦。」Baboo描繪著,「刀子的形狀像槳——先前,他們已經建構了盤子是船、刀子是槳,桌巾是船帆等種種意象。此時,他以刀子代替奧德修斯,丟入壺裡旋轉的水中,並撒下咖啡粉。壺裡的水變黑、變混濁。」演員說著海神的詛咒:「讓奧德修斯永遠回不了家。」而刀子也漸漸隱沒在壺裡。

各國國民共聚一桌  以神話為菜、用經驗熬煮

這是Baboo此前在紐約林肯表演藝術中心所創作的小片段,有異於齊瑪曼(Mary Zimmerman)以荷馬史詩《奧德賽》作為題材的呈現——藉由女性讀者之口,講述仍以男性英雄奧德修斯為第一人稱的故事——Baboo則選擇用另一種角度和方式,去拓展重視、重述這個史詩故事的其他面向。例如上述的海神段落,演員即是以故事中非奧德修斯的角色視角,回看此一貫穿全書的英雄人物;並嘗試利用餐桌出現的器具作為物件,進行敘事和表演。

由此經驗為基底,在新作《餐桌上的神話學》裡,他邀請了台灣、印度、菲律賓、日本、韓國等五種不同國家、六位創作者——身分包括演員、編舞家,視覺、錄像或行為藝術家等——在桌前聚首,共同進行一場關於「神話」的餐敘交流;一如希臘哲人伊比鳩魯曾言:「我們必須先找到能夠一同飲宴的人,再去尋覓該吃些什麼。」而他們面前的料理,便是神話。桌上的食材成了他們的素材、手邊的食器餐具是各種講述故事的道具,舉凡鍋碗瓢盆,或刀叉、湯匙、筷子,甚至調味料、餐巾紙,都能成為被賦予全新意義的物件;他們一起解構再建構、詮釋又轉譯,拆解符碼,導入文化背景、個人觀點,彼此問答、辯證,更將整體概念指向更為廣泛的國族、地域、家園和當代亞洲社會。

(國家兩廳院 提供)

缺席的奧德修斯  無止境的返鄉之路

Baboo從李維史陀的結構主義經典《神話學》概念發想——起先他構思了四個階段,從個人所處國家的既有故事出發,像是每個人帶來了一道菜,用自己的方式、講述熟知的神話;第二階段則是彼此交換,用我的方法表現別人剛才獻上的故事;第三階段「占為己用」,重新統整發展,取材他人神話裡我需要的部分,並給予在地化的轉譯和改編;最後,便是回到自己的故事,在經歷這一切之後,再一次重返自身家國文化裡所誕生的那個古老神話。就像是李維史陀在蒐集了世界各處、相距遙遠、沒有歷史牽連的地區文化與神話後,於著作最終所導出種種不同神話間的結構對應關係:「我不是要指出人如何在神話中思考,而是要指出神話如何在人們心靈中運作,而人卻不知道這回事。」李維史陀如是寫道。

目前的發展階段,他們仍保留如上所述第二與第三階段的「交換」行為,卻重新拆解西方經典《奧德賽》中的元素,也並不如紐約片段那般,由演員負責故事裡的不同角色、詮釋另一種角度,而是以《奧德賽》作為樣本,淬煉出如英雄、旅程、家園等等與神話相關的「關鍵字」,大家一起「交流」討論,這些關鍵字在各自的成長經驗、文化背景,對他們來說,可能是些什麼意思。於是,第四階段「返還自身」的神話,就是在發自西方故事、經由亞洲創作者轉譯此一過程之後,「我們必須要找回亞洲的主題,去建構什麼是亞洲的現代性與現代化。」Baboo說明,「我們所認為的英雄是什麼?遇到的妖怪、怪獸(如獨眼巨人那般)是指什麼?而那個夢(如奧德修斯心心念念卻有家歸不得的目的地伊薩卡)又是什麼?」更有甚者,身為史詩主角的奧德修斯,正如亞洲現代化過程中的西方影響那般,在某處默默地推動著一切,卻始終都是缺席的。

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