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神话
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学习老人转弯的隐喻sari 在芋头的梦里说故事
我不太能在参与占据者和被占据者之间单向对话，这让我想到神话中那些缝合世界的故事。神灵、土地、人类之间的界限并不是固定的，而是通过不断的互动和交流来形成的。每个人都在这过程中扮演一个角色，无论这些角色多么零碎。语言的文字如同神话中的符号，具有复杂的沟通方式，复杂并非复合，而是完全不同的概念。从简单的视角看世界，似乎总是让事物更复杂，但同时也更清晰。从神话的创造片刻如何在身体与语言文字的视角，探索其内在的复杂性和相互影响。 说唱故事的人，被谷物发酵气味抚摸的时候，才会把故事讲出来、唱出来，时序就这么被说出来。听到故事的时候，银合欢的叶子忘记伸展，动物静静舔著脚趾缝，小孩会忘记吃东西。 有一天，一个人从天空坠落。既不是神，也不是灵，只是个普通人。然而，那个人走路的姿态优静得如同曾在月球上无重力漫步一般。当我看到时，我想起了那只沿著悬崖峭壁下来喝水的长鬃山羊。臂膀到臀部的曲线，有某种熟悉的坡度，那人的灵魂似乎懂得如何飞向由神话创造的星体，引领我进入属于彼此生命中最轻盈的瞬间。当我靠近，「咻、咻、咻」的警戒声从那人的口中窜出，如同创生之初的古老声音。我的内脏在悬崖和恐惧之间摇摆不定，顿时感到羞愧，因为我从未能找到合适的话语，将那位变成我的朋友，引领我到星星的旁边。 故事在夜晚讲述，神圣之物在黑暗中尤其活跃。讲故事的人知道，每当他们提到事物的名字，便是在呼唤那个名字所代表的存在。 一只红嘴黑鹎缓慢旋转著坠落，变成人后躲进别人看不到的地方，脚趾擦伤了。敏锐的眼睛发现叶斑和蚜虫，他伸手拿起燧石，火花瞬间在空中飞舞，火苗在玉米田野上肆意跳动，烧出了我们深埋的种子。玉米是金黄色的，甜美而饱满，但在那闪耀的粒子下，一片腐烂的叶子象征著背叛，躺在我们肿胀的胃里。没有人能触及被名字、年龄和部落隐藏的灵魂。神话就像是真实的镜子，就像爬山时不小心勾到了阴毛。 玉米叶垂头丧气，青蛙在夜晚不停地歌唱，母鸡展开翅膀，咯咯地私语。癞蛤蟆向上跳跃，小狗在舞动，蜗牛缩进壳里，蛇蜿蜒爬出洞来，猫头鹰悄然现身，老鹰在天空中盘旋，鲸豚从海中跃起。Dgyaq qpatur青蛙山和Dgyaq hqulan<
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特别企画 Feature科幻极短篇
以身体为器的的编舞家如何想像未来世界与人类感官？瓦旦．督喜以微小说回答！
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特别企画 Feature最后的隧道
在这最终的隧道里，地球上残留的唯一通道，一棵枯树孤独地伫立，它是创生之树的最后遗迹。枯枝间，吊挂著一颗微光闪烁的果实，犹如夜空中最后的星星，散发著希望与绝望交织的微妙光芒。这里没有广阔的大海，也没有深埋心底的羞赧记忆，只有对自由的无限渴望。我站在这隧道的入口，目光凝聚在这棵树上，心中充满了渴望去相信，那闪耀的果实，就是我们失去的太阳，这片绝望之地，将成为人类新生的脐带。 隧道的尽头，在我的视线中伸展开来，它的笔直轨迹宛如未来之路，充满了未知与不确定性。沿著这条路径前行，景观永远一成不变，右侧是被辐射磨砺过的整齐小石，左侧则是隧道墙面上模糊可辨的裂纹。隧道内的光线变化多端，从黄昏转为黎明，再从曙光滑入夜色，如此循环不息。隧道轻微地弯曲著，仿佛被遗忘的岁月所覆盖，然而历史总会在某一刻重现。在遥远的未来，我或许会再次踏上这条路，届时，那棵孤独的树仍将矗立于此。 当我在这隧道中踏出一步，回声在狭窄的空间里回荡，仿佛在记录著我的每一个动作。这个世界变得如此狭小，每一次我移动的时候，都能激起清晰的回音。然而，真正的寂静并不属于任何生灵，只有这个隧道，它如大海和天空一般，沉浸在永恒的静寂之中。在这片星球上，星港已经被荒废，不再有火箭的咆哮声，取而代之的是由毒素带来的死寂。此时，我的头发开始变形，逐渐成为尖锐、弯曲的利刃。在这变化之际，我用锐利而坚定的目光凝视前方，不禁在内心深处自问：在这一切之后，我是否还是人类？
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特别企画 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的复数差异，交换无尽的神话与歌（上）
探究台湾身体表演，无法忽视当代原住民艺术。历经多重殖民与迁移的过往，具原民背景的艺术家在创作之始，面对的往往不只媒材与主题，而总是触及生活环境、族群政治、身分建构和自我认同下，现实及幽灵相互纠缠的生存状态。 近年，「亚洲」成为新一波策展潮流，具原民背景的艺术家似乎也被推上浪头。阿道．巴辣夫．冉而山（Adaw Palaf Langasan）与瓦旦．督喜（Watan Tusi）两位不同世代的创作者，都在成长阶段自部落来到台北，于90年代先后加入「原舞者」舞团，其后各自开展饶富哲思与隐喻的身体实践。 在他们身上，亚洲不仅不是一道理所当然的命题，亚洲概念对他们个人和创作的作用力，更突显了其处境之殊异。阿道从写作出发，投身揉合乐舞、行为、神话与剧场的道路；瓦旦以田野记录「脚谱」，在重构土地与身体的关系中挖掘乐舞创作的可能。他们的经验与思索，也许是能带我们穿越亚洲迷障的引路之火。
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特别企画 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的复数差异，交换无尽的神话与歌（下）
吴：回到你们各自的方法跟思维，要如何透过创作展开对原民或是南岛新的想像？例如原民祭仪是以歌带舞，早期原舞者也是，可是你们都是把歌和舞分离，重新寻找新的语汇？ 瓦：在原舞者时比较琢磨唱歌，歌学很久才会动身体，强调歌跟身体合在一起，不会单独讲身体。我觉得再怎么唱都不会是以前老人家的唱腔，我们都讲汉语，但老人家的唱歌方式跟语言有关。我们并非时时刻刻都沉浸在歌谣跟舞蹈中，都在「练习」唱歌跳舞。我没办法用族语即兴编词，只能唱记录的词，但是不是可以保有我当下的身体？ 现在原住民有很多舞蹈比赛或族语竞赛，譬如像排湾族的勇士舞比赛，非常强调气势、整齐划一，看不到个人。回想布农族老人家，我听得到每个人的声线，一起唱的时候能量很大。现在如果要听到原住民唱歌，就要看表演，部落很难听到。除非是祭仪、聚会，或是卡拉OK。语言也是，我评过族语比赛，有一种奇怪的腔，跟教学有关系。当族语变成教育，就像学英文从a到z学单字。教会里用族语讲圣经，透过拼音系统去理解声音，不是为了传承语言而是翻译经文。族语本来就不是用看的，所以拼音看不到身体。老人家说在山里不能忘记身体，如果忘记就会迷路。很多方向感的话语是从身体出发，用身体去感受。如果可以从语言或身体产生连结，会不会辟出一条新的路径？当我们静下心是用什么语言在思考？我最近在谈自己没办法用族语讲创作，我不会用族语想事情，还是要透过汉语再重新去贴近自己的语言。 道：我不会以歌或舞来做作品，我会先用剧纲，内有对话或歌谣或肢体动作，把神话故事分成几段，各段落间会穿插行为艺术或小戏剧，并要与神话各段落的小主题有关来创作，且希望与近现代有关。譬如上次演《天梯》（2022），神话故事的主角Fotong做出陀螺，陀螺一轮转草木都倒了，就可以耕作了，他种了竹子、南瓜。起先我真的看不懂，一直逼自己要看懂，就想到陀螺在转，是不是跟割草机的原理一样？再来圆形不也是「推动文明的轮子」吗？譬如车轮、飞机推进器不是圆的吗？原住民的祭仪乐舞更是圆圈的。现在才慢慢知道什么叫神话故事，除了有隐喻和象征性外，还有延伸的意涵。第二段是部落想要办I Lis
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封面故事 Cover Story
回到源头 寻找现实的启示
国际剧坛知名的跨文化大师彼得．布鲁克与亚莉安．莫虚金，都曾向印度传统表演请益，并深入当地汲取灵感，融入自己的创作之中。前者以九小时的巨构规格搬演印度史诗《摩诃婆罗达》，为此花了十年准备，并数度带团队深入体验印度文化。后者则学习印度传统表演形式，转化运用在莎剧或希腊悲剧的表演上，或以印度人文精神反思当代世界。恒河文明让剧场创作者重新思考文化的本质、找回舞台表演的核心价值与创作的无限潜能，充满承先启后的能量。
