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柏拉圖
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舞蹈逃逸文本的身體革命
編舞家克莉絲朵．派特（Crystal Pite）與編劇強納森．楊（Jonathon Young）合作的《欽差大臣》（Revisor），展現出身體可以逃逸強大文本邏各斯（Logos）話語操控的路線，往內更深層探索如潛伏在意識形態腦中海馬迴的電流，消融掉身體載具（vehicle）的外形與限制，致使舞台上充滿到處快速竄逃的內在能量，直接撞擊觀者的視線與內心，帶領著去到一處廣袤不知所在的地方，重新喚醒冰封已久的感受與記憶。 基德皮沃現代舞團（Kidd Pivot）改編俄國作家果戈里（Nikolai Gogol）《欽差大臣》（1836），一開頭仍舊依照原有的敘事鋪陳，以身體動作搭配預先錄製的口白、對話，講述在俄國某個小城市，正由貪污的市長和一群羣官僚所宰制，當風聞首都已派出微服私巡的欽差大臣時，突然聽說有一位年輕人投宿旅館，於是，就誤認他為欽差大臣，事實上，年輕人是位因賭博浪蕩而辭官返鄉的騙子。
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戲劇 真相與幻象的辯證中《山貌》的提問：人類為何渴求真相？
人們大多時候走進劇場，是為了逃避現實，很少聽見有人是要來尋求真相。然而劇場，的確是個探討真相的好地方。以「扮演」為本質的劇場，建立在台上台下共同的「相信」之上，藉由精心打造的幻象，進一步揭露一切的偽裝。如果說，有誰能捕捉狡猾、虛實難辨的真實，或許就是與「真實世界」一牆之隔的劇場。 當然，現在社會已不太談真相。大家更熱中於討論「後真相」。科技進步、媒體發展，似乎不見得能讓真相變得清晰，反而更為混淆。過去，人們說「有圖有真相」，直到圖片開始可以變造，接著是被移花接木、斷章取義的影像，還有得寸進尺的人工智能、深偽技術（Deepfake）。人們曾經相信網際網路可以帶來資訊透明，然而如今卻叫人分不清網路言論的真假，還要整個社會付出沉重代價。所謂的「後真相」我們或許可以將其理解為對於真實的追求、尋覓、質疑與挑戰牽動著媒體、霸權、資本與國家，有時引發如陰謀論般的無盡想像（外星人或登月騙局？），有時則讓戰爭一觸即發（訊息成為新戰場） 於是，西班牙塞拉諾先生劇團（Agrupacin Seor Serrano）以「真相」為題的作品《山貌》，不斷讓觀眾相信又質疑台詞的真假。
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寫在沒有主義的年代倫理當道
前文（編按）論及洪席耶綜觀西方藝術史，從中整理出3種體制倫理、詩學、美學。咱們一個個來，先從藝術的倫理體制講起。 雖然肇始於兩千多年前的柏拉圖，倫理體制不至因時代演進而走進歷史，其行情或因各個時空的氛圍而有起有落，但它未曾消失。而且，在這倫理當道的年代，來自倫理體制的干擾特別喧噪，在在影響藝術創作與評論。 不同的時代各自賦予「倫理」（ethics）不同的意義，我們關心的是現代人的想法。根據法國哲學家巴迪烏（Alain Badiou），就我們所處年代而言，倫理即指：一套人們賴以感受與評判事物的準則。 倫理訴求 很早以前，倫理與道德（morals）意思相通，並無差別，是後人賦予兩者些微的區分。 它們都和判斷「對錯」、「善惡」有關。但倫理通常指一組實用的規範，例如醫學倫理、法律倫理、運動員倫理、KTV倫理、麻將倫理等等。只要任何人想要持續作為社會或某組織的一分子，倫理即指必須遵守的規則。我們常在媒體看到店家公開道歉，不管是否真誠，他們必須這麼做才過得了商業倫理的門檻。因此，合乎倫理的言行有時發自於內心，有時只是表面功夫。道德則涉及個人核心價值，較深入人心。道德觀源自內在信念，指引個體日常的選擇與行動。有時，個人的道德觀和所處社群的倫理準則或有分歧。例如辯護律師，道德上他認為謀殺應受譴責與制裁，但基於職業倫理，即使明知被告為真凶，他還是得盡其所能為後者辯護。 這年頭倫理當道，無所不在的倫理訴求正在箝制你我的言行。針對任何事件，尤其是透過網路社交平台表態，你我都必須持平地說些公道話，尤其要避免過激或洩漏偏見。因此顧忌，用戶在平台呈現的往往是「倫理的我」，不是真正的我。 打開新聞頻道，不時看到路人甲乙面對鏡頭，認真地告訴大眾這個行為乃「不良示範」或那則言論令人「觀感不佳」。他們說的都是廢話，可為何新聞記者卻認為這種制式採訪有其價值？那是因為整個社會都認為倫理超級重要。這個情況不只是台灣，而是全世界；由資本主義（市場邏輯）襯底的倫理訴求早已瀰漫全球。有人認為，這股倫理焚風始於1990年代的PC（政治正確）運動，但巴迪烏覺得起點應該更早：1968年學運、工運失敗、世界轉趨保守之後，倫理訴求成了人們卑微的依
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寫在沒有主義的年代且從洪席耶出發
我們正活在沒有主義的年代。 上個世紀，主義氾濫；寫實主義、自然主義、象徵主義、達達主義、表現主義、超現實主義、未來主義每個 -ism 都有偉大的宣言，皆賦予藝文高操的使命。1960年代之後，後現代主義取代了現代主義，之後更冒出解構主義、後結構主義、後殖民論述、酷兒理論一棒接著一棒，主義的火炬像奧林匹克運動會似地遞傳不絕。然而到了21世紀的今天，主義已大致消失，人們不再妄言或不敢奢言主義。即使在後現代主義的火苗早已滅熄、面臨全面破產之際，人們都懶得正式地為它敲下喪鐘，以致於轟轟烈烈而來卻悄悄然地走了。 「沒有主義」意味「沒有主意」。對於世界局勢、生態丕變、病毒危機、貧富差距、白熱化的歧視與仇恨等等，人類束手無策，只能順勢應變卻想不出治本的藥方。彷彿諸神的黃昏，思想界奧林匹亞的智者們的腦袋再也孵不出新的主義。 何以致此？我想搞懂。即便是藥方難產，甚或情況已無可救藥，我還是想搞清楚咱們所處的年代到底發生了什麼事，而這樣的年代對藝文生產有何深遠影響。 說來話頭長，權且從法國當代哲學家洪席耶講起。幾年前我發表《別預期爆炸：洪席耶論美學》，不加詮釋地介紹這位哲學家對藝術的看法。很多朋友跟我說看不懂，其實他們只是沒耐心，不想搞懂。另一方面，不少讀者對洪席耶有所誤解，例如以為「洪席耶反對政治藝術（political art）」。於此，我想藉此專欄釐清一些觀念，先跟大家談談洪席耶帶來的啟示，再來一步步推展至和時代精神相關的話題。 首先，一些基本概念有其必要。 倫理體制 洪席耶回顧西方藝術的發展，從古希臘時代一直到21世紀歸納出3種主要模式並以「體制」名之，因為各個模式不但對藝術有特定要求，且規範了藝術的實踐與評價，儼然具約束力的制度。 最早出現的是藝術的倫理體制（ethical regime of art），以柏拉圖的哲學為其源頭。簡單而言，倫理體制認為藝術就是「模擬」，但對於模擬的「失真」耿耿於懷：模仿再高明也不可能和本尊一模一樣，因此藝術只是真實的替代品，總讓人感到遺憾，甚至失落。對這個體制而言，一個作品的構想新穎與否、美或