PAR 表演藝術雜誌

海德堡舞蹈劇場與舞蹈空間聯合演出的《火鳥．春之祭─異的力量》，由西班牙編舞家伊凡．沛瑞茲將斯特拉溫斯基的經典曲目《火鳥》與《春之祭》結合，以群體與個人的互動為主軸，所發展出的新詮釋。 表達、遊戲、影響 《火鳥》始於一段火鳥的獨舞，他不斷地在地板上翻滾、舒展，給人以一種慵懶自如的感覺。接著，音樂停止，火鳥一個人在台上玩起了「一二三木頭人」；隨著音樂的加入，一個夥伴加入了他的遊戲；其他3個人加入後，情況卻從和平轉為緊張，火鳥拼命想加入，卻被無視。無視既而是欺凌，其他人推搡、拉扯火鳥。下一段樂曲中，舞台又回復到火鳥一人，他的動作漸趨狂亂，又好像試圖回復到開頭的狀態中。接著，許多人步入舞台上，像是火鳥終於找到同類，火鳥向上拋起一塊布料，引得他人效倣，大家在大亮的黃光下狂歡，火鳥向前走幾步，離開了舞台。 《春之祭》之前，有一段幾分鐘的無聲，眾人在這段時間中遊戲一群不斷收拾台上的衣物、一群模仿著布料的形狀、一群模仿著其中一人等他們歸屬於一個群體中，成群行動。接著，隨著音樂開始，人群開始互動，後逐漸同化，動作趨於整齊，甚至出現口令。舞者就這樣在成群與分散、和諧與緊張之間擺盪，開始有暴力行為發生，對自已的噤聲，或是與他人的肢體衝突，大笑或者吼叫。與《火鳥》中充滿希望地向上拋衣物相對，此處人們大力地將衣物丟向地面，一切混亂又絕望。最後，一個獻祭者被選中，人們不斷拾起地上的衣物，覆蓋在他身上。他試圖甩開，又被按住；試圖逃跑，又被拉回原地。在重重衣物的覆蓋下，他緩慢地開始舞動，眾人放開了強迫他的手，圍著他或坐或站，觀看他的舞動。站在眾人面前的獻祭者動作由慢而快，在其他人的靜止、靜默中，他獨自舞動著。最後，眾人加入了獻祭者的舞蹈，在一片紅光籠罩下，齊一衝向舞台的前端，彷彿衝向未知的未來。 對群我關係的質問 對舞作的解讀，或許可以從幾個問題開始：群體於個人表達而言是增強或消弭？自我的建構有多少是來自與他人的互動？個人可能對群體產生多少影響？社會互動是個人的扮演，也是形塑。人與群體總是若即若離，對於個人而言，群體可能是傷害，亦可能帶來能量。 《火鳥》聚焦於個人，觀眾先是看

3位各自領域的專家，來到舞台上成為表演者，他們的人生背景和代表性創造了整個劇場架構，以紀錄劇場的形式描繪台灣的外交現況。從3人輪流敘述自身的故事開始，帶出台灣不同國族認知的源起和衝突，描寫台灣在外交上的現實困境，在劇場中設立一間大使館，觀看我們可以如何在困境與衝突中探尋自身價值和共處方式。 由3位專家所帶出的代表意識，是提到台灣國家議題時最直接的3個選項：退休外交官吳建國，對兩岸關係看待抱持著「認祖不歸宗」，在政府單位完成外交生涯；台灣數位外交協會理事長郭家佑，成長於台灣意識開始尋思的年代，透過非政府組織的力量推動外交；曾在國外求學多年的音樂家王思雅，來自帶起台灣風潮珍珠奶茶的商業世家，在台灣意識與推崇合作的理念之間拉扯，是想要中華民國還是台灣，抑或是尚未準備好走向任何一方？ 《這不是個大使館》已在歐洲幾個城市巡迴，可以想像在台灣和台灣之外演出時所承載的意義有很大的不同，但有一件事是相通的，就是必須在舞台上呈現最忠實的台灣，並且充分包容各種聲音後，留給觀眾充足的感性和理性空間。 台上僅有3位表演者，就已經有3種拉鋸的國家意識，現場有將近1500位觀眾，而台灣民族組成和歷史的複雜更是不可同日而語。作品在面對台灣觀眾的時候，能否給予所有聲音平等的位置會是一項挑戰，礙於表演者選擇及篇幅上會出現一定的局限性，例如原住民在劇中是透過影片提及，在上述3種立場選擇的背後，還有許多民族和歷史因素的不同認知，需要同時保持關注與寬容。 在國家意識這個話題上，作品呈現是相對平和的氛圍，包括結尾也暗示著「共好」的訊息。劇中吳建國與郭家佑有為了政治立場的爭論，但那些爭論不是激憤的，而是舉出一個「我不同意」的牌子，再接下來闡述自己的想法。這提示了一種願意接納的包容性，在極易造成社會分歧的議題上，可能沒有唯一解答，但必須不停尋找更好的討論方式。 而為了能夠達成趨近理性的討論，3位專家人生故事的感性成分在這裡扮演了很大的作用。開頭不小篇幅的自我介紹，清楚講述了每個人的理念與情感為何產生，透過日常口吻的分享，終於能夠在不先帶有政治偏見的情況下，了解一個人所經歷的成長時代，他的生活甚至熱情理想，是如何建構他對世界的認知還有對台灣這塊國土期望的不同。這些故事能夠做到消弭人與人之間不理解的相互傷害，拉近相異立場共同對話的

一場「木魚」與「鑼」的音樂會，在刻板印象中，總會跟「宗教」連結一起，然而，今日在《共振計畫：拍頻》，卻讓我察覺意想之外的觀點，居然把「科學」與「藝術」兩個看似不同時空的平行宇宙，用一體的兩面來呈現。 首先，從舞台設計切入，樂器置放於四周，觀眾席居中，改變一般對坐的舞台關係，看似無奇，實則富含科學動機，階梯式的觀眾席在中間如一座山，打破對向樂音的干擾，觀眾高矮錯落於之間，巧妙形成不規則障礙物，降低空間裡的回音，規劃之神奇，如黃金比例的穩定關係，維繫著著近90分鐘的音場平衡。 其次，舞台上方的「自動」樂器，更是精髓所在，原本看似裝飾用的大小木魚，隨著風扇轉動，敲敲打打奏起樂音，若是像寺廟鼓聲般響起，倒不足為奇，相反地，樂音高高低低，採用風鈴發聲原理，大小依序以絲線懸吊，簡直是畢式音階的驗證，測量過距離、調整過音階，方能展現這一幕。 這樣的一場演出，反映出「實驗劇場」這個場域該創造的可能性，突破傳統音樂會形式，讓觀眾不僅體驗到360度環繞音場的奔跑，確確實實聽見樂音從左耳躍過，再從右耳繞回的真實感受，甚至還能發現720度全域式從上而下、由前至後的音場環繞，記得上次在劇場聽見環繞式音響，已是10年前TIFA的舞蹈空間與香港進念．二十面體合作的《如夢幻泡影》，那是生平第一次發現：原來國家戲劇院的音響如此精密，劇場表演能像電影院產生環繞音效。而今日，再次讓我體驗環繞音場，十年一遇，彌足珍貴。 在整場演出中，樂音旋律其實與梵音無關，著實的一場音樂會，不過，若研究6個樂師演奏順序，會發現他們常是相對方向的一組進行演奏，碰巧6個樂師分屬6個方位，與佛教裡的「六道輪迴」產生對應關係，回到生活中，木魚的應用場域亦以佛教為主，好似一切盡在不言中;之中，上方風扇敲打木魚產生的不確定性，又似乎與佛法中的無常連結，在眼觀耳聽之外，又增添不少意境。最後，終曲前燈光的設計，呼應著平時觀戲，三明三暗的演前暗語，隨著環繞閃爍的光影，劇場外的人生也即將啟幕。 回到劇名的「共振」二字，樂音是透過共振產生，這是「科學」的一面，而「藝術」的價值，何嘗不是透過創作者與觀眾的共振而生？

微光乍現，雲煙滿盈，眾舞者堆疊成山；女舞者佇立、展臂，朦朧間反射出一抹光暈，俯拾間一切躁動、不安落於塵埃。在舞作尾聲，不自覺想起編舞者鄭宗龍於5年前接受專訪曾說過的一句話：「我們要不要把跳舞這件事拿掉，讓我們很會動就好了？」自野性而動、智性而起、人性而終，在肢體交縱間，仿若瞥見一場盛大的、狂躁的懺悔儀式，舞動之後，一切終歸原始。 作為2024TIFA第3檔舞蹈節目，《毛月亮》既是兼具《界》（MM）中捨棄文本，以身體為純粹之演出型態，亦似《一個說謊，一個說愛》（Story, story, die）藉清晰敘事架構描繪故事情節：承襲編舞者鄭宗龍《十三聲》中奔騰野放之肢體語彙，構築巷陌窄街間人情身景，《毛月亮》以更野、更濃之筆觸，為雲門舞集染上一抹對生靈萬物虔敬之心。 解構，重塑與再現 縱觀全齣舞作，身體的解構、重塑與再現始終貫穿其中。玄青一片，茫茫黯然，一人踽踽獨立；隨脊骨節節擰曲，軀幹嫁接成獸形之一眾男舞者亦映入眼簾。自一人至一眾，小至獨舞片段中之甩動、蜷曲等瑣碎素材，大至群舞中仿生獸似之蟄伏脈動，眾多拆解、再塑結合二元對立手法，虛實明暗間建構極強之視覺張力，並藉由3面巨型LED面板使素材再現。然而，肢體素材於不同媒材上的再現如「月暈而風」之兆，科技的反噬與感知能力的侵蝕掠奪，似乎正於《毛月亮》演出現場中一再上演。 從影像設計王奕盛的演前座談中得知，影像裝置的材料選用正因LED燈直射眼球光線之特性，進而構成強烈之視覺訊息。如其所述，3面影像裝置中，「身體」的每次出現著實與舞者構成極大對比：無論是那只如神祇般屹立一旁，俯視眾生之巨幅裸體男舞者；抑或是狂躁祭儀後懸於穹頂，虛實間如鏡像般反映舞者行為之眾男女像，他們的存在直入雙眸，使人深感遏抑，乃至視覺上的侵略。與龐大浩瀚的影像之軀相比，舞者顫動、奔放的肉身因視覺比例上的淹沒顯得無能為力，而因科技氾濫逐漸模糊的感官正被步步吞噬，剝奪觀眾判讀能力的同時，當代社會人類與自然、科技間逐漸失序的主從關係似乎也從舞作中得到了解構、重塑與再現。 何辨其真偽？ 看了《毛月亮》後，縈繞於心的是一種濃厚的不安，貌似聽來矛盾，但當夜幕低垂，風隨獨舞者如髮絲似飄逸而