前文（編按）論及洪席耶綜觀西方藝術史，從中整理出3種體制——倫理、詩學、美學。咱們一個個來，先從藝術的倫理體制講起。
雖然肇始於兩千多年前的柏拉圖，倫理體制不至因時代演進而走進歷史，其行情或因各個時空的氛圍而有起有落，但它未曾消失。而且，在這倫理當道的年代，來自倫理體制的干擾特別喧噪，在在影響藝術創作與評論。
不同的時代各自賦予「倫理」（ethics）不同的意義，我們關心的是現代人的想法。根據法國哲學家巴迪烏（Alain Badiou），就我們所處年代而言，倫理即指：一套人們賴以感受與評判事物的準則。
倫理訴求
很早以前，倫理與道德（morals）意思相通，並無差別，是後人賦予兩者些微的區分。
它們都和判斷「對錯」、「善惡」有關。但倫理通常指一組實用的規範，例如醫學倫理、法律倫理、運動員倫理、KTV倫理、麻將倫理等等。只要任何人想要持續作為社會或某組織的一分子，倫理即指必須遵守的規則。我們常在媒體看到店家公開道歉，不管是否真誠，他們必須這麼做才過得了商業倫理的門檻。因此，合乎倫理的言行有時發自於內心，有時只是表面功夫。道德則涉及個人核心價值，較深入人心。道德觀源自內在信念，指引個體日常的選擇與行動。有時，個人的道德觀和所處社群的倫理準則或有分歧。例如辯護律師，道德上他認為謀殺應受譴責與制裁，但基於職業倫理，即使明知被告為真凶，他還是得盡其所能為後者辯護。
這年頭倫理當道，無所不在的倫理訴求正在箝制你我的言行。針對任何事件，尤其是透過網路社交平台表態，你我都必須持平地說些公道話，尤其要避免過激或洩漏偏見。因此顧忌，用戶在平台呈現的往往是「倫理的我」，不是真正的我。
打開新聞頻道，不時看到路人甲乙面對鏡頭，認真地告訴大眾這個行為乃「不良示範」或那則言論令人「觀感不佳」。他們說的都是廢話，可為何新聞記者卻認為這種制式採訪有其價值？那是因為整個社會都認為倫理超級重要。這個情況不只是台灣，而是全世界；由資本主義（市場邏輯）襯底的倫理訴求早已瀰漫全球。有人認為，這股倫理焚風始於1990年代的PC（政治正確）運動，但巴迪烏覺得起點應該更早：1968年學運、工運失敗、世界轉趨保守之後，倫理訴求成了人們卑微的依靠。
抵制！Cancel！
倫理考量沒什麼不好的，但它不應是唯一或最重要的考量。一旦整個社會沉浸於「公道」思維時，我們追求的境界只是「起碼的」、「基本的」，例如「對他者起碼的基本尊重」。然而，「尊重差異」其實是「拒絕理解」的委婉語。這種保守氛圍有礙創新，不但左右社會運動的屬性與格局，也連帶禁錮著藝文生產。
藝術的倫理體制管很寬，但錙銖必較的層面通常和美學課題無關。
根據充滿義憤的倫理呼籲，我們應該抵制脫口秀演員博恩，因為他的幽默「踩著別人的傷痛」；應該拒看某動作明星的作品，因為這個「偽君子」一面在電影裡舞刀弄槍，另一面卻贊成社會要管制槍枝擁有權。以倫理之名的聲討比比皆是：白人怎麼可以滿臉塗黑扮成黑人（《開麥拉驚魂Tropic Thunder》）？白人怎麼可以飾演亞裔角色（《西貢小姐Miss Saigon》）？西方人哪來的資格拍攝花木蘭（《Mulan》）？彼得．布魯克（Peter Brook）怎麼可能理解印度史詩（《摩訶婆羅達The Mahabharata》）？還有，一部以歷史事件為題材的作品怎麼可以不忠於史實？一部倡議環保的影片怎麼可以於拍攝過程裡破壞環境？
尤有甚者：所有作品都該散播愛；依此類推，所有藝文從業人員皆須心中有愛。怪不得近年來藝人影星公開亮相時，都不得不比出愛心符號。（可能是老花加散光，我覺總得他們比的符號稍大了點，而且拇指食指搓來搓去的，好像在數鈔票。）
某一次表演藝術獎的面談裡，決選評審團詰問入圍的劇作家：你這部作品的結尾可有帶著丁點的HOPE？劇作家不敢相信自己的耳朵，頓時結巴起來，這個，嗯，我覺得……結果可想而知，不帶希望的作品當然槓龜。
（編按）紀蔚然，〈且從洪席耶出發〉，《PAR表演藝術》，第353期，2023年5月號，頁101。
