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無，或就以沉醉為名
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看戲不忘電影舞動歷史的身與影
蒂摩爾古薪舞集新作《bulabulay mun?》是該團首次走出北排灣的創作，碰觸了與過往創作迥異的題材台灣史上第一起涉外戰爭，以「牡丹社事件」為題創作，歷經疫情的3年中，他們學習了東排灣的歌謠，透過舞蹈構作將想像帶往那片海灘，透過古調的吟唱撫慰所有人的心靈，以身體技法與構圖變化，讓觀眾感受到海浪與強風，戰爭攻防與哀悼。
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舞蹈《己力渡路》疑無路？
布拉瑞揚舞團自2015年成立至今，扣掉受疫情影響的2020年，幾乎每年皆能創作出一至兩支舞作，直到今年的第8支舞作《己力渡路》，隱約可見兩條作品的風格路線總是交替出現（註1）。一條以「做自己」為主題，透過編織舞者現身說法的生命經驗，展示最自己自己的樣貌，如《漂亮漂亮》、《＃是否》。另一條路線則以向不同部落及原住民族群學習樂舞為基底，在舞台上透過舞者們身體動作的重複操練，以疲累至盡頭仍堅持舞動的精神能量，共振觀者心緒，如牽起手便不能放下的《阿棲睞》，及長時間彎身或蹲步前進的《路吶》。 去年演出的《沒有害怕太陽和下雨》（以下簡稱《沒有害怕》），則兩條路線兼併，既觸及阿美族的階層文化「巴卡路耐」（Pakarongay），又以舞者群體或個體的動作反覆，勾勒團體生活中，身型或性別氣質不符期待的少數該如何自處。 自2018年向布農族羅娜部落學習樂舞而來的《路吶》，到引用阿美族都蘭部落文化的《沒有害怕》，再至今年呈現泰雅族文化符碼的《己力渡路》。3種完全相異的族群與文化，讓人疑惑編舞家與舞者們，究竟在排練前能花多少時間與這些文化相處？這段相處時間，除影響著看見的深淺，也反映在創作的轉譯是否能讓該族群擁有立體面貌。 原先訂於2020年演出的《沒有害怕》，因疫情延至2021年，應是有最長籌備期的製作。但在演出中，「巴卡路耐」被處理成一種遠景式的存在，透過舞者們的動作跟隨遊戲，與從頭到尾重複單一動作的舞者，召喚集體生活、服從與軍事訓練般的情調。置於前景的仍是舞者如何展現自己與獲得歡愉，「巴卡路耐」裡頭蘊藏的各種有機互動、協商，在做自己的慾望前，則顯得一片模糊。 透過舞團粉絲頁，可見《己力渡路》約莫花了半年時間認識與學習泰雅文化（註2），相較於《沒有害怕》的投入時間更短，使得《己力渡路》只能將採集到之泰雅文化皆攤於舞台。觀眾可以看到舞台上的滑石粉，隨著舞者四肢著地爬行，逐漸形成泛泰雅族群為人熟知的菱形圖紋；從天而降的數條紅色繩索，在3名女舞者的歌謠聲中，如齊力織布般，微微編成一條麻花辮；演出特邀的文化顧問與歌者雲力思（
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回想與回響 Echo
是傳統領域，也是被剝奪的歷史
正因為傳統歌謠與族群文化的密不可分，布拉瑞揚讓斯乃泱的歌聲因肉身的被壓迫而支離破碎、甚至強迫中斷。一方面呼應著凱道上的族人對傳統領域被剝奪與侵犯的控訴；另一方面要以這破碎的「在場」（presence）召喚那歷史中許多如鬼魅般盤據不去的「缺席」（spectral absence）皇民化政策下消失的樂舞儀式、民族舞蹈比賽與觀光園區中不斷被複製掏空的「山地舞」、國家慶典中原住民身體與聲音符號被拿來裝飾五族共和的「中國」或本土意識的「台灣」