:::
南島
相關文章 4 篇
-
音樂「小島大歌LIVE」 乘載著南島故事的移動村莊
「小島大歌」是什麼？它是一個演出團隊？還是一個計畫？又或者它是一個移動的村莊，由來自南島各族群的音樂家組成，行旅世界只為了分享自己的故事。 一切都由Songline開始 「那時在廣播聽到IPCC氣候變遷報告，想到了南島之間的文化連結，就想著這樣的Songline是不是也在海洋上存在著」小島大歌計畫共同創始人陳玟臻聊起她與先生提姆．柯爾（Tim Cole）自2014年開啟的跳島錄音計畫時，提到海上Songline這想法的來由。 Songline的譯名為「歌之版圖」，也稱做「歌行路線」與「傳命路線」，指的是澳洲原住民以頌唱方式記錄自己族群的領域、其中的地貌、路徑通道，並透過口傳心授一代代流傳下來，可說是一種以歌成史的地圖書寫。2014年陳玟臻與提姆在澳洲內陸錄著一首Songline作為原住民土地所有權的證明時，聽聞了氣候變遷讓太平洋與印度洋島國陷入危境，他倆一邊回憶起萬那杜長老說的那句「我們的祖先來自台灣」，一邊想著該如何為這些美麗的文化做點什麼，就在這時，借用Songline概念以歌謠描繪出南島諸國樣貌的想法躍入了腦海，兩人毅然決然開啟「小島大歌」計畫。 夫妻倆帶著簡單的錄影音器材，開始以媲美小獵犬號探索新世界的氣勢穿梭在兩大洋諸島國間，他們會先在一島錄下某位當地音樂家的演出，再帶到下一個島讓另一位音樂家聆聽，並以自己的傳統樂器或歌謠節奏為之伴奏，如此反覆疊加串起屬於今日南島的歌，並在2018年完成第一張專輯《Made in太平洋X印度洋》，有趣的是這群透過虛擬合奏認識彼此的南島音樂家們，即將在不久後成為陳玟臻口中的「移動村莊」，踏上世界巡演之路。
-
特別企畫 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的複數差異，交換無盡的神話與歌（上）
探究台灣身體表演，無法忽視當代原住民藝術。歷經多重殖民與遷移的過往，具原民背景的藝術家在創作之始，面對的往往不只媒材與主題，而總是觸及生活環境、族群政治、身分建構和自我認同下，現實及幽靈相互糾纏的生存狀態。 近年，「亞洲」成為新一波策展潮流，具原民背景的藝術家似乎也被推上浪頭。阿道．巴辣夫．冉而山（Adaw Palaf Langasan）與瓦旦．督喜（Watan Tusi）兩位不同世代的創作者，都在成長階段自部落來到台北，於90年代先後加入「原舞者」舞團，其後各自開展饒富哲思與隱喻的身體實踐。 在他們身上，亞洲不僅不是一道理所當然的命題，亞洲概念對他們個人和創作的作用力，更突顯了其處境之殊異。阿道從寫作出發，投身揉合樂舞、行為、神話與劇場的道路；瓦旦以田野記錄「腳譜」，在重構土地與身體的關係中挖掘樂舞創作的可能。他們的經驗與思索，也許是能帶我們穿越亞洲迷障的引路之火。
-
特別企畫 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的複數差異，交換無盡的神話與歌（下）
吳：回到你們各自的方法跟思維，要如何透過創作展開對原民或是南島新的想像？例如原民祭儀是以歌帶舞，早期原舞者也是，可是你們都是把歌和舞分離，重新尋找新的語彙？ 瓦：在原舞者時比較琢磨唱歌，歌學很久才會動身體，強調歌跟身體合在一起，不會單獨講身體。我覺得再怎麼唱都不會是以前老人家的唱腔，我們都講漢語，但老人家的唱歌方式跟語言有關。我們並非時時刻刻都沉浸在歌謠跟舞蹈中，都在「練習」唱歌跳舞。我沒辦法用族語即興編詞，只能唱記錄的詞，但是不是可以保有我當下的身體？ 現在原住民有很多舞蹈比賽或族語競賽，譬如像排灣族的勇士舞比賽，非常強調氣勢、整齊劃一，看不到個人。回想布農族老人家，我聽得到每個人的聲線，一起唱的時候能量很大。現在如果要聽到原住民唱歌，就要看表演，部落很難聽到。除非是祭儀、聚會，或是卡拉OK。語言也是，我評過族語比賽，有一種奇怪的腔，跟教學有關係。當族語變成教育，就像學英文從a到z學單字。教會裡用族語講聖經，透過拼音系統去理解聲音，不是為了傳承語言而是翻譯經文。族語本來就不是用看的，所以拼音看不到身體。老人家說在山裡不能忘記身體，如果忘記就會迷路。很多方向感的話語是從身體出發，用身體去感受。如果可以從語言或身體產生連結，會不會闢出一條新的路徑？當我們靜下心是用什麼語言在思考？我最近在談自己沒辦法用族語講創作，我不會用族語想事情，還是要透過漢語再重新去貼近自己的語言。 道：我不會以歌或舞來做作品，我會先用劇綱，內有對話或歌謠或肢體動作，把神話故事分成幾段，各段落間會穿插行為藝術或小戲劇，並要與神話各段落的小主題有關來創作，且希望與近現代有關。譬如上次演《天梯》（2022），神話故事的主角Fotong做出陀螺，陀螺一輪轉草木都倒了，就可以耕作了，他種了竹子、南瓜。起先我真的看不懂，一直逼自己要看懂，就想到陀螺在轉，是不是跟割草機的原理一樣？再來圓形不也是「推動文明的輪子」嗎？譬如車輪、飛機推進器不是圓的嗎？原住民的祭儀樂舞更是圓圈的。現在才慢慢知道什麼叫神話故事，除了有隱喻和象徵性外，還有延伸的意涵。第二段是部落想要辦I Lis
-
特別企畫 Feature 亞洲X全球南方張恩滿：文化分享、變異、再流傳
人稱「滿姐」的藝術家張恩滿提到，近年來參加的大展多少都觸及「全球南方」（Global South）議題，尤其是去年的卡塞爾文件展。其實「南方」一詞對她而言，並不全然是地理上的思考，更是某種政治上的認同或某種隱喻。這樣的理解當然也與當代策展的轉向有關，畢竟邀她參展的單位也都基於其原住民背景。如今大家對於「南方」甚至「南島」這些詞都有不同的態度，反映出的問題仍是我們如何閱讀「南方」？以及相對的，如何定義我們自己在哪？ 滿姐在十幾年前曾經和Pulima藝術獎交手過。由於她並不具法定的（父系）原民身分，在初審時就被刷掉了。後來她開始反思Pulima藝術獎似乎模仿主流獎項，質疑為何原住民藝術要走同一套？但近期發現它走出了自己的方向，像今年的得獎名單，不再給人另一個台北獎的印象。又如她對台東大鳥部落的排灣青年模仿屏東三地門的古謠樂舞，被罵抄襲一事的感慨，「年輕人做錯當然要指正，問題是我們是斷了文化的一代，也沒有學習的對象。」由於原民藝術的文化遺產逐漸受到社會重視，也因此衍生某些祭典被申請著作權的案例。但如果五年祭被某家族申請著作權，那是否別人就無法執行五年祭？對此，滿姐認為文化需要分享才能流傳。 滿姐用幾個不同案例來回應提問，認為大家一開始也不知怎麼做，只能從舊有的範例開始學習。原住民本來就不是住在博物館裡，會隨著時代進步，看到好的東西就學。假如說「全球南方」令「南島」板塊產生「觀看」上的位移，那是基於文化上的互相學習而非趨勢所致，因此不如說是板塊的「相對位移」。畢竟對她來說，文化不是一成不變，而是藉由分享、變異、再流傳。 假如像她這樣的創作者，相對於主流的邊緣，後來因為全球南方論述慢慢地「變主流」，那是否就不再「南方」了？滿姐認為，在全球南方的寬鬆概念下，可能涉及南島、原民、占米亞（Zomia），或其他相對於主流的政治框架，不可能只有一種清楚的定位。雖然她不太清楚自己身上有什麼特質符合外界勾勒的「全球南方」，但她只能從心裡關注的、想要發表的慾望出發。最後，她也分享即將前往紐約和奈及利亞辦工作坊，很期待找到新食材來取代排灣族小米粽的假酸漿她在新加坡是用與薩摩亞（Samoan）文化有關的諾麗（noni）葉，在卡塞爾是用土耳其料理的葡萄葉捲（當地人醃起來在超市罐裝販售，這也反映德國的土耳其移民需求）。