PAR 表演藝術雜誌

人稱「滿姐」的藝術家張恩滿提到，近年來參加的大展多少都觸及「全球南方」（Global South）議題，尤其是去年的卡塞爾文件展。其實「南方」一詞對她而言，並不全然是地理上的思考，更是某種政治上的認同或某種隱喻。這樣的理解當然也與當代策展的轉向有關，畢竟邀她參展的單位也都基於其原住民背景。如今大家對於「南方」甚至「南島」這些詞都有不同的態度，反映出的問題仍是我們如何閱讀「南方」？以及相對的，如何定義我們自己在哪？

滿姐在十幾年前曾經和Pulima藝術獎交手過。由於她並不具法定的（父系）原民身分，在初審時就被刷掉了。後來她開始反思Pulima藝術獎似乎模仿主流獎項，質疑為何原住民藝術要走同一套？但近期發現它走出了自己的方向，像今年的得獎名單，不再給人另一個台北獎的印象。又如她對台東大鳥部落的排灣青年模仿屏東三地門的古謠樂舞，被罵抄襲一事的感慨，「年輕人做錯當然要指正，問題是我們是斷了文化的一代，也沒有學習的對象。」由於原民藝術的文化遺產逐漸受到社會重視，也因此衍生某些祭典被申請著作權的案例。但如果五年祭被某家族申請著作權，那是否別人就無法執行五年祭？對此，滿姐認為文化需要分享才能流傳。

滿姐用幾個不同案例來回應提問，認為大家一開始也不知怎麼做，只能從舊有的範例開始學習。原住民本來就不是住在博物館裡，會隨著時代進步，看到好的東西就學。假如說「全球南方」令「南島」板塊產生「觀看」上的位移，那是基於文化上的互相學習而非趨勢所致，因此不如說是板塊的「相對位移」。畢竟對她來說，文化不是一成不變，而是藉由分享、變異、再流傳。

假如像她這樣的創作者，相對於主流的邊緣，後來因為全球南方論述慢慢地「變主流」，那是否就不再「南方」了？滿姐認為，在全球南方的寬鬆概念下，可能涉及南島、原民、占米亞（Zomia），或其他相對於主流的政治框架，不可能只有一種清楚的定位。雖然她不太清楚自己身上有什麼特質符合外界勾勒的「全球南方」，但她只能從心裡關注的、想要發表的慾望出發。最後，她也分享即將前往紐約和奈及利亞辦工作坊，很期待找到新食材來取代排灣族小米粽的假酸漿——她在新加坡是用與薩摩亞（Samoan）文化有關的諾麗（noni）葉，在卡塞爾是用土耳其料理的葡萄葉捲（當地人醃起來在超市罐裝販售，這也反映德國的土耳其移民需求）。每次發現這些替代品都讓她很興奮，「取代」才是樂趣所在，而不是把排灣族食材一模一樣地帶過去。不管是原住民或全球南方，「文化轉譯」才是她關心的事情。