探究台灣身體表演，無法忽視當代原住民藝術。歷經多重殖民與遷移的過往，具原民背景的藝術家在創作之始，面對的往往不只媒材與主題，而總是觸及生活環境、族群政治、身分建構和自我認同下，現實及幽靈相互糾纏的生存狀態。
近年，「亞洲」成為新一波策展潮流，具原民背景的藝術家似乎也被推上浪頭。阿道．巴辣夫．冉而山（Adaw Palaf Langasan）與瓦旦．督喜（Watan Tusi）兩位不同世代的創作者，都在成長階段自部落來到台北，於90年代先後加入「原舞者」舞團，其後各自開展饒富哲思與隱喻的身體實踐。
在他們身上，亞洲不僅不是一道理所當然的命題，亞洲概念對他們個人和創作的作用力，更突顯了其處境之殊異。阿道從寫作出發，投身揉合樂舞、行為、神話與劇場的道路；瓦旦以田野記錄「腳譜」，在重構土地與身體的關係中挖掘樂舞創作的可能。他們的經驗與思索，也許是能帶我們穿越亞洲迷障的引路之火。
吳思鋒（以下簡稱吳）：在TAI身體劇場（以下簡稱TAI）最近的演出《走光的身體》，回溯到1910年日英博覽會的「福爾摩沙土著村」展示的台灣原住民；我也曾聽原舞者的創始團員說，當時很多時候是阿道帶他們接觸原權會和社會運動。「殖民」在你們的創作中重要嗎？
瓦旦．督喜（以下簡稱瓦）：殖民一直到我做創作後才慢慢浮現。高士部落人們的身體隨「福爾摩沙土著村」被遷移到另一個國家，我很難想像那群人在面對世界時是什麼感覺？用創作處理殖民很困難。殖民不光是政治的，也來自經濟，時間愈久愈複雜。同時不只是殖民土地，而是殖民個人生命、身體，改變他對世界和對自己族群的認知。很多時候，我們都從文獻、他人記錄裡去認識自己，再反思我們是誰。
國民政府來台後禁止母語，今天原住民考公務員要有族語認證才能加分，這很弔詭，我們也接受了。以前大家覺得原住民很會唱歌跳舞，現在好像只能藉由歌舞去認識、強調我是這個族群。這是殖民後的被詮釋、被標籤，我們好像也都接受了。《走光的身體》在講原住民很透明，被當作一個生物性的身體，很多強加的認知和標籤被放在透明的身體裡。我不會說歌舞不好，只是除此之外有沒有其他途徑？服飾也是，包括智財權，例如馬太鞍的五片裙，創作時如果用到，就要知會部落，可是我覺得太符號性，比如為什麼是這個顏色？屬於那個部落？我想知道怎麼產生這個服裝、這些歌。智財權會變成很絕對的判斷，但「原真」其實很流動。我覺得有時殖民的變質或變異，也來自自己——是內部自己異化自己，自己殖民自己。
阿道．巴辣夫．冉而山（以下簡稱道）：「殖民」這兩個字，在原舞者的時期時我還沒想過。記得高中看莎士比亞的《凱薩大帝》後，有一句話：「我看到了，我來到了，我克服了。」我進原舞者後的1993年，政府想要把蘭嶼規劃為國家公園，我把這個句子套在〈肛門說：我們才是愛幣力君啊！〉這首詩裡。打仗時，我看到這個國家，我來到，我攻克了這一塊地，這塊土地就屬於我們的了，人民屬於我們，就這樣子繁殖了自己的人民，當時我不知道什麼是殖民，只知道繁殖。
最近因為讀到有書籍、評論文章都會用反殖民、後殖民、解殖等詞彙，才發現殖民不單是占領人的身體和土地，連心思意念也要被洗清，思想、觀念都屬於當政者，除非自己保有辨別能力及反省能力，別無它法。我大概是1986、87年才開始反省自己，就到中研院民族所圖書館影印阿美族馬太鞍和太巴塱的資料來讀。雖然以前很認同自己是太巴塱的阿美族，但我從初中到大學都在北部，青壯年時也流浪到山上做菜農，很少接觸到太巴塱和阿美族。
阿道．巴辣夫．冉而山
花蓮太巴塱部落阿美族人。43歲接觸原舞者，因多方的機緣才漸漸知道什麼是劇場。其實知道的並不多，一步走一步，隨機感應、感知就好，以後可以多方地虛心學習，好發揮在舞台上。
瓦旦． 督喜
創辦TAI身體劇場，透過田野研究，發展了「腳譜」訓練方法，深入探討腳與土地之間的緊密關係，並從中產生舞蹈形式的新對話。劇場創作風格多樣，從原住民文學到身體與音樂的融合，再到對身體與環境的衝突探索。
