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排灣族
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舞蹈 那時的我們甚至沒有豐年祭，這樣的我，還能算是夠格的「排灣族」嗎《我．我們》第一部曲專訪布拉瑞揚
2015年布拉瑞揚回到臺東時，各家報導為這個從紐約林肯中心跳回部落家鄉的人喝采。那個時候大概只有他知道，自己雖然身體回到臺東，但是整個腦袋仍然是都市的形狀。頭幾個作品，他現今想來都帶著一點「不成熟」的味道，倒不是藝術上的意義，而是生活上的，是切身的感受「回家」這件事情，他還不知如何成熟的面對。 歸鄉八年以後，《我．我們》主打以他自身的血肉排灣族為核心思想，推出首部曲舞作，以手指認部落情感及其文化精髓。有此作品展現，是否表示他已成熟到、能夠面對緊隨自身已久的問題了？ 「我一直想做這個主題，但是又害怕不敢做。因為──說個玩笑話，我如果做其它族群，做壞了、被罵，那都情有可原，你就是異族嘛。但今天遇到排灣，我就很緊張。」布拉瑞揚說，他一面擔心，一面掛記，指稱這幾年的是中年危機推了他一把：「想說世事無常啊，問自己就這樣離開的話會不會有遺憾啊？因為你口口聲聲說要回家，可是根本沒回家，連你的族群都沒有去碰觸。」 這一碰，牽起了三個排灣族人的緣分，除了布拉瑞揚之外，便是歌手阿爆（阿仍仍）以及藝術家磊勒丹・巴瓦瓦隆的合作。
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布拉隨意寫puqulu的旅程
2024年，新的開始，舞團正式進入新製《我．我們》第二部曲 《puqulu（腦）》的田調階段，拜訪排灣長者，聽他們說故事，分享排灣的生命觀。 南迴線的金峰歷坵部落，是我父親成長的地方。聽聞移居大洋洲40年的成功企業家施雄偉大哥，在斐濟以美髮起家，事業成功拓展到澳洲之後，將賺取的利潤，歷經十多年慢慢買回部落一片片流失的土地，除了祖靈地，還包含舊祭祀場、女巫學校、巫師診療遺址、家屋等共178筆的土地，並將部分土地無償給族人耕種。多年前，我看到新聞報導時就特別感動，很幸運在施大哥歸國回部落的這段期間，能聽他分享部落的歷史。午後抵達部落，當我們站在祖靈地，天空出現一隻熊鷹（祖靈）盤旋，我立即大聲叫喊「vuvu vuvu，我們來了，請保佑我們」，當我們踩在舊石堆上，起風了，這應該也是祖靈對我們的回應吧！夜晚在篝火中，與部落青年交流，青年說：「因四周環山，從空中俯視歷坵部落，它像一隻眼睛，而歷坵就坐落在瞳孔的位置。」是雄鷹的眼睛，也是母親的眼睛。青年返鄉固然浪漫，但當他們愈了解部落的歷史，就愈想守護它。這也呼應了施大哥的母親看見兒子事業發達之後說的：「你知道為什麼而來嗎？」這讓身為一半是歷坵部落部落的我，聽了非常感動。 夜宿一晚，隔日前往森林追蹤師德日尚家屋的小型博物館，他收藏的古物多樣驚人，背後的故事更是動人。德日尚跟我一樣在嘉蘭部落長大，父親離世之後，回到父親的故鄉歷坵，與家族獵人學習，現在已是一位非常優秀的森林追蹤師。德日尚帶我們到海拔700公尺的山上，以他追蹤師的身體經驗，分享獵人的文化知識。德日尚的身體運動有一種魔力，我開玩笑說，歡迎加入布拉瑞揚舞團。德日尚回應，以前不太知道什麼是表演藝術，但他因熟知各個動物的特性，開始模擬動物，在森林學習和大自然共存，開發五感，他發現這就是一種身體藝術。可惜因雨勢漸大，舞者無法親身學習模擬動物的各個姿態，希望有日再訪，聽樹幹的心跳，貼身感受土地的呼吸，讓所有的感官都更細緻、更敏感。 「語言是文化的載體」是賓茂部落黃俊明耆老說的話。遺憾我出生在失語的年代，排灣族沒有文字，如果語言斷了，文化也將斷根，這也是造就我們這一代對自我文化不自信，而否定自我。黃老師退休後，非常積極地整理排灣族語，希望能出一本排灣族語辭典，除了讓語言得以延續之外，進而認識排灣語言的美。黃老師以我的家族名pake
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《umaq．烏瑪》 重探石板屋的文化深義
說到排灣族，心中浮現的字眼仍只是百步蛇或石板屋嗎？而看到層疊錯落的石板，還是直接聯想為排灣族人的家屋型制嗎？umaq，是石板屋的排灣族母語發音，但對排灣族人來說，卻遠不僅只是一座建築而已。以排灣族文化為創作核心的蒂摩爾古薪舞集（Tjimur Dance Theatre），將推出的年度製作《umaq‧烏瑪》，翻轉大眾對石板屋的粗淺理解，重新認識umaq在排灣族文化中的深度意義，無論生時、死後，umaq都是族人與祖靈的歸處。 來自屏東三地門的蒂摩爾古薪舞集創立於二○○六年，藝術總監廖怡馨、編舞家巴魯．瑪迪霖皆是排灣族人，且將傳統樂舞的身體語彙融合於現代舞，過去舞作主題多由傳統工藝品的象徵意涵出發、反思部落生命觀的當代詮釋。《umaq．烏瑪》突破傳統樂舞中的音樂美學，編舞家將圖像記憶概念落實至舞蹈，以肢體展演傳統工藝木雕、陶壺等部落意象，以跨界實驗賦予在地文化「原創」活力。