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神話
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學習老人轉彎的隱喻sari 在芋頭的夢裡說故事
我不太能在參與占據者和被占據者之間單向對話，這讓我想到神話中那些縫合世界的故事。神靈、土地、人類之間的界限並不是固定的，而是通過不斷的互動和交流來形成的。每個人都在這過程中扮演一個角色，無論這些角色多麼零碎。語言的文字如同神話中的符號，具有複雜的溝通方式，複雜並非複合，而是完全不同的概念。從簡單的視角看世界，似乎總是讓事物更複雜，但同時也更清晰。從神話的創造片刻如何在身體與語言文字的視角，探索其內在的複雜性和相互影響。 說唱故事的人，被穀物發酵氣味撫摸的時候，才會把故事講出來、唱出來，時序就這麼被說出來。聽到故事的時候，銀合歡的葉子忘記伸展，動物靜靜舔著腳趾縫，小孩會忘記吃東西。 有一天，一個人從天空墜落。既不是神，也不是靈，只是個普通人。然而，那個人走路的姿態優靜得如同曾在月球上無重力漫步一般。當我看到時，我想起了那隻沿著懸崖峭壁下來喝水的長鬃山羊。臂膀到臀部的曲線，有某種熟悉的坡度，那人的靈魂似乎懂得如何飛向由神話創造的星體，引領我進入屬於彼此生命中最輕盈的瞬間。當我靠近，「咻、咻、咻」的警戒聲從那人的口中竄出，如同創生之初的古老聲音。我的內臟在懸崖和恐懼之間搖擺不定，頓時感到羞愧，因為我從未能找到合適的話語，將那位變成我的朋友，引領我到星星的旁邊。 故事在夜晚講述，神聖之物在黑暗中尤其活躍。講故事的人知道，每當他們提到事物的名字，便是在呼喚那個名字所代表的存在。 一隻紅嘴黑鵯緩慢旋轉著墜落，變成人後躲進別人看不到的地方，腳趾擦傷了。敏銳的眼睛發現葉斑和蚜蟲，他伸手拿起燧石，火花瞬間在空中飛舞，火苗在玉米田野上肆意跳動，燒出了我們深埋的種子。玉米是金黃色的，甜美而飽滿，但在那閃耀的粒子下，一片腐爛的葉子象徵著背叛，躺在我們腫脹的胃裡。沒有人能觸及被名字、年齡和部落隱藏的靈魂。神話就像是真實的鏡子，就像爬山時不小心勾到了陰毛。 玉米葉垂頭喪氣，青蛙在夜晚不停地歌唱，母雞展開翅膀，咯咯地私語。癩蛤蟆向上跳躍，小狗在舞動，蝸牛縮進殼裡，蛇蜿蜒爬出洞來，貓頭鷹悄然現身，老鷹在天空中盤旋，鯨豚從海中躍起。Dgyaq qpatur青蛙山和Dgyaq hqulan<
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特別企畫 Feature科幻極短篇
以身體為器的的編舞家如何想像未來世界與人類感官？瓦旦．督喜以微小說回答！
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特別企畫 Feature最後的隧道
在這最終的隧道裡，地球上殘留的唯一通道，一棵枯樹孤獨地佇立，它是創生之樹的最後遺跡。枯枝間，吊掛著一顆微光閃爍的果實，猶如夜空中最後的星星，散發著希望與絕望交織的微妙光芒。這裡沒有廣闊的大海，也沒有深埋心底的羞赧記憶，只有對自由的無限渴望。我站在這隧道的入口，目光凝聚在這棵樹上，心中充滿了渴望去相信，那閃耀的果實，就是我們失去的太陽，這片絕望之地，將成為人類新生的臍帶。 隧道的盡頭，在我的視線中伸展開來，它的筆直軌跡宛如未來之路，充滿了未知與不確定性。沿著這條路徑前行，景觀永遠一成不變，右側是被輻射磨礪過的整齊小石，左側則是隧道牆面上模糊可辨的裂紋。隧道內的光線變化多端，從黃昏轉為黎明，再從曙光滑入夜色，如此循環不息。隧道輕微地彎曲著，彷彿被遺忘的歲月所覆蓋，然而歷史總會在某一刻重現。在遙遠的未來，我或許會再次踏上這條路，屆時，那棵孤獨的樹仍將矗立於此。 當我在這隧道中踏出一步，回聲在狹窄的空間裡迴盪，彷彿在記錄著我的每一個動作。這個世界變得如此狹小，每一次我移動的時候，都能激起清晰的回音。然而，真正的寂靜並不屬於任何生靈，只有這個隧道，它如大海和天空一般，沉浸在永恆的靜寂之中。在這片星球上，星港已經被荒廢，不再有火箭的咆哮聲，取而代之的是由毒素帶來的死寂。此時，我的頭髮開始變形，逐漸成為尖銳、彎曲的利刃。在這變化之際，我用銳利而堅定的目光凝視前方，不禁在內心深處自問：在這一切之後，我是否還是人類？
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特別企畫 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的複數差異，交換無盡的神話與歌（上）
探究台灣身體表演，無法忽視當代原住民藝術。歷經多重殖民與遷移的過往，具原民背景的藝術家在創作之始，面對的往往不只媒材與主題，而總是觸及生活環境、族群政治、身分建構和自我認同下，現實及幽靈相互糾纏的生存狀態。 近年，「亞洲」成為新一波策展潮流，具原民背景的藝術家似乎也被推上浪頭。阿道．巴辣夫．冉而山（Adaw Palaf Langasan）與瓦旦．督喜（Watan Tusi）兩位不同世代的創作者，都在成長階段自部落來到台北，於90年代先後加入「原舞者」舞團，其後各自開展饒富哲思與隱喻的身體實踐。 在他們身上，亞洲不僅不是一道理所當然的命題，亞洲概念對他們個人和創作的作用力，更突顯了其處境之殊異。阿道從寫作出發，投身揉合樂舞、行為、神話與劇場的道路；瓦旦以田野記錄「腳譜」，在重構土地與身體的關係中挖掘樂舞創作的可能。他們的經驗與思索，也許是能帶我們穿越亞洲迷障的引路之火。
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特別企畫 Feature 阿道．巴辣夫．冉而山 X 瓦旦． 督喜身行未知的複數差異，交換無盡的神話與歌（下）
吳：回到你們各自的方法跟思維，要如何透過創作展開對原民或是南島新的想像？例如原民祭儀是以歌帶舞，早期原舞者也是，可是你們都是把歌和舞分離，重新尋找新的語彙？ 瓦：在原舞者時比較琢磨唱歌，歌學很久才會動身體，強調歌跟身體合在一起，不會單獨講身體。我覺得再怎麼唱都不會是以前老人家的唱腔，我們都講漢語，但老人家的唱歌方式跟語言有關。我們並非時時刻刻都沉浸在歌謠跟舞蹈中，都在「練習」唱歌跳舞。我沒辦法用族語即興編詞，只能唱記錄的詞，但是不是可以保有我當下的身體？ 現在原住民有很多舞蹈比賽或族語競賽，譬如像排灣族的勇士舞比賽，非常強調氣勢、整齊劃一，看不到個人。回想布農族老人家，我聽得到每個人的聲線，一起唱的時候能量很大。現在如果要聽到原住民唱歌，就要看表演，部落很難聽到。除非是祭儀、聚會，或是卡拉OK。語言也是，我評過族語比賽，有一種奇怪的腔，跟教學有關係。當族語變成教育，就像學英文從a到z學單字。教會裡用族語講聖經，透過拼音系統去理解聲音，不是為了傳承語言而是翻譯經文。族語本來就不是用看的，所以拼音看不到身體。老人家說在山裡不能忘記身體，如果忘記就會迷路。很多方向感的話語是從身體出發，用身體去感受。如果可以從語言或身體產生連結，會不會闢出一條新的路徑？當我們靜下心是用什麼語言在思考？我最近在談自己沒辦法用族語講創作，我不會用族語想事情，還是要透過漢語再重新去貼近自己的語言。 道：我不會以歌或舞來做作品，我會先用劇綱，內有對話或歌謠或肢體動作，把神話故事分成幾段，各段落間會穿插行為藝術或小戲劇，並要與神話各段落的小主題有關來創作，且希望與近現代有關。譬如上次演《天梯》（2022），神話故事的主角Fotong做出陀螺，陀螺一輪轉草木都倒了，就可以耕作了，他種了竹子、南瓜。起先我真的看不懂，一直逼自己要看懂，就想到陀螺在轉，是不是跟割草機的原理一樣？再來圓形不也是「推動文明的輪子」嗎？譬如車輪、飛機推進器不是圓的嗎？原住民的祭儀樂舞更是圓圈的。現在才慢慢知道什麼叫神話故事，除了有隱喻和象徵性外，還有延伸的意涵。第二段是部落想要辦I Lis
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封面故事 Cover Story
回到源頭 尋找現實的啟示
國際劇壇知名的跨文化大師彼得．布魯克與亞莉安．莫虛金，都曾向印度傳統表演請益，並深入當地汲取靈感，融入自己的創作之中。前者以九小時的巨構規格搬演印度史詩《摩訶婆羅達》，為此花了十年準備，並數度帶團隊深入體驗印度文化。後者則學習印度傳統表演形式，轉化運用在莎劇或希臘悲劇的表演上，或以印度人文精神反思當代世界。恆河文明讓劇場創作者重新思考文化的本質、找回舞台表演的核心價值與創作的無限潛能，充滿承先啟後的能量。