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夏宇
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抵達終點左轉數位幽靈把死亡變成活的
前一篇專欄寫完幾天後，Cookie就離開我了。 嚴格說起來，是我們讓她離開的，希望她能快速脫離病痛不要受苦。有心理準備的道別，最難受的是從決定到執行這段時間。當死亡真的抵達，前後甚至不到3分鐘的兩劑藥物，好像什麼都沒有發生。Cookie的一切只是停住了。 死亡怎麼可以好像什麼都沒有發生呢？ 早些時日，先生跟我說國外一位富商複製了自己的愛犬，然後帶著複製的狗去埋葬原本的狗該怎麼稱呼它才對？本體狗？源犬？供體犬？冷硬的詞彙確實很符合最後被埋葬的意象，但那10幾年極致純粹的回憶經驗又該被安置何處？ 先生問我如果可以，想不想複製一隻Cookie，那時她正衰弱，我考慮了兩秒說不要，因為她是獨一無二的，我必須坦然接受生命的衰亡。Cookie離開後，我常想起這問題，立場竟然有些動搖。就算是Cookie 2.0，我們不也會透過日日相處建立起新一段的經驗過程嗎？有天我突然想到，要是Cookie沒有結紮，生了自己的小孩，此刻我們的悲傷是否能被她的延續悄悄稀釋一點？ 這些想法都是情緒性的。我知道還有更多已經出生等待被愛的小生命，也認同領養的動物被要求結紮的理由。但我容許這些有情緒的「如果」天馬行空，畢竟在世界的很多角落，如果已經成真。 先不談實體複製，AI所創造出的「數位幽靈」就足夠動搖我們既有的感官邊界。台灣最深刻的案例，是藝人包小柏失去22歲愛女之後，投身於創建女兒的AI替身，甚至在2024年成立「愛語包容人工智慧聲影服務股份有限公司」提供相關服務。最近歌手方大同逝世一年後，在YouTube頻道釋出一隻新的MV，有鑒於影像生成的技術確實極速發展，去判斷影片究竟是否為AI製作其實沒什麼意義，對歌迷來說真正重要的，是方大同的身影與聲音是否為科技的再現。 數位幽靈的危險之處，是影響大腦接受死亡的記憶重組過程。上述兩個例子最大的不同是前者為血親，後者為歌迷。親緣是一個相對封閉單向的系統，當人類失去至親，大腦需要重新編碼記憶來適應、接受「對方已不存在」的事實。
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即將上場 Preview 繪本挑戰小巨蛋 走向親民又「娛樂」
《向左走．向右走》 就是要好好說故事
相較於在國家戲劇院上演的《地下鐵》和《幸運兒》，這次黎煥雄要拋開「美學」、「藝術」包袱，不往劇情敘事、導演手法、表演形式等層次鑽牛角尖，而為走進小巨蛋的一般民眾服務，以自己二十年劇場經驗為基礎，做一個質感對得起自己，而又親切、可以親近的娛樂性作品。
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特別企畫 Feature
音樂劇《幸運兒》
我們從來沒有問過你是不是真的想飛 我們從來沒有問過你是不是幸運得很累 就像《地下鐵》裡，黎煥雄放進了不相干的「愛麗絲夢遊仙境」童話及黑色的「卡夫卡」，舞台版的《幸運兒》也遠非幾米所預期。 如果說，原著裡幾米談的是飛翔，那麼這個故事到了黎煥雄手上，則是在談飛翔的失敗。「如果翅膀其實是一種恐懼呢？有人說是恐懼奪走了自由，那麼，如果恐懼以一種自由的象徵出現，那麼，事實會是什麼？那就會是象徵佔據了實體的另一個故事了，當人類飛起來，世界，卻開始往下沉。」自由與恐懼於是成為舞台版最重要的探討主題。
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回想與回響 Echo
繆斯女神漫步在劇場
隨著戲劇觀念的改變，由文學改編而成的戲劇作品，部分改編者嘗試跳脫寫實主義舞台語言形式的束縛，企圖在劇場中藉由大量的肢體及各種語言形式，呈現出「在劇場中表演文學」、將氣質濃厚的「敘述語言」融入劇場的可能性。這種將文學語言在劇場中的變奏嘗試，在「台灣文學劇場」系列演出中，似乎成為一種共同努力的趨勢。
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回想與回響 Echo
安那其的愛情暈眩之外，殘餘的豔羨？
文本的轉化，若僅流於拼貼的、絮語般地移植，那麼建築在文字背後閃耀的意象又要如何脫困而去？在平板的「具象化」後，斷裂的詩句，顯然也失落了在紙面閱讀時耐人尋味的空間感與紛陳興味了。
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專欄 Columns談詩的演出
當帕斯的詩寫到「果實落地」，詩人想表達的或許是一種咄咄有聲的紮實的喜悅，而詹慧玲唸出這行詩時，卻是以一個壯碩農婦的形象在地板上狠狠地、重重地連跳三下。觀衆同時看到農婦的喜悅及詩人的喜悅，聽到雙脚落地及果實落地的聲音，爲簡單的詩意提供了多層次的感受和想像聯結，這不正是語言及劇場的均衡前進，作者、演出者及觀衆三邊共振的美好景象嗎？
