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變裝皇后
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紐約轉型變裝皇后夜總會，沉浸式的《貓》起死回生？
誰會預料到今年夏天紐約最熱門的表演，是安德魯．洛伊．韋伯備受嘲弄的《貓》（Cats）？而且這個表演（Cats: "The Jellicle Ball"）不在百老匯，甚至也不在哪個以前衛表演知名的外百老匯劇場，而是在下城世貿中心911遺址上所建、最新的帕爾曼表演藝術中心（Perelman Performing Arts Center）！ 《貓》似乎不需要重新引介到觀眾的意識裡，原來的製作在倫敦演了21年，紐約演了18年，至今仍是兩地最長壽的音樂劇之一，在德國和日本也都有長壽製作。原導演崔佛．努恩（Trevor Nunn）改裝演出的劇院，讓觀眾感覺是置身於垃圾場裡，對許多觀眾來說，這是他們第一次接觸到所謂的「沉浸式演出」。 但許多評論家和圈內人一直都有點看不起《貓》，認為它純粹是譁眾取寵，風格多樣的歌曲是「大雜匯」。韋伯就詩人艾略特給他的孫子女寫的催眠詩譜成歌串成戲，當時就受到智慧財產權的嚴格限制，基本上沒有故事（這部戲沒有掛名的編劇），只好說是一群流浪貓每年一晚來選后，後來也大大減少了重新想像這個作品的可能性，2019年的電影版票房口碑兩失利，似乎證實了《貓》的局限性。
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特別企畫 Feature在不同的名字之間跳舞
2024年，霹靂舞（Breaking）踏上奧林匹克運動會的舞台，開幕進場的街舞表演也成為法國展現巴黎這座代表藝術、流行、時尚的世界大都會時所採用的元素。在台灣，也有一群具有街舞背景且持續投入創作的表演藝術工作者，正嘗試跳出專屬自己、獨一無二、並最舒服自在的那個樣子。 然而，當我們處在這個不斷被要求生產「自己」的年代，這些表演工作者又是如何回過頭看見自身居中協調的多重身分認同？或許，我們可以換句話說：他們究竟是怎麼用不同的名字或者在不同的名字之間跳舞？ 用自由、解放的街舞做自己 街舞提供了舞者一個掙脫束縛、挑戰常規的試探空間，以此不斷逼近自己最真實的樣貌。以2020年創團的「原民嬌娃」為例，巴豪（Pakida vai . Saginu）在探索的過程中發現到：Afro和Dancehall是最能夠肯認他自身身形的身體運動形式，並在跳舞的過程中最能夠感受到發揮全力、開心享受自己最舒服自在的狀態。在準備表演時，他們一方面透過臀部不斷向地板回彈的身體律動為基礎，將平時被壓抑的狀態轉化和釋放出兇悍的態度；另一方面，他們也以Voguing和Waacking高挺出身體的線條為輔助，向上延伸出勾人且自信的迷魅性別氣質。於是，這些在重心向上又向下交互拉扯的身體樣態，正不斷回應並挑戰觀眾期待看到「原民街舞」的可能內涵。 而高偉恩（跩姬寶貝Draggy Boo Boo），則意圖將變裝皇后（Drag Queen）作為提問自身存在的一種文體。高偉恩自認並不擅長跳舞，只是一個愛動身體的人，而且是一個偏好把身體紙片人般前後壓扁、上下拉高出模特兒身形的人：在與他在部落教會成長經驗相對的「跩姬寶貝」裡面，他刻意從一個又一個「怪怪」的姿態之間，連貫地畫出能夠表現「優雅」的移動軌跡；透過這份「優雅」，他試圖保持甚至拉開與觀眾之間的距離，讓自己與觀眾交換的視線止步於那幀平靜而永恆的假象之中，而不至於看進真實的他以無力和脆弱撐起那實則不堪一擊、瀕臨潰散的窘迫。 從體育班的挫折跳進到對舞蹈的熱愛，陳忠仁（giljigiljaw tjaruzalum、凱薩）在探索自我的歷程不僅與Breaking、Hip hop、Popping、House、V
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劇場ㄟ冷知識變裝皇后的自我增幅變妝術
美國指標性變裝皇后露波（RuPaul）說過：「We born naked, and rest is drag.（我們生而赤身裸體，而剩下的都是變裝。）」言簡意賅地帶出「性別」除了生物身體性，其餘都是建構的，也標示了在二元性別框架下，如何塑造與展現社會性別（Gender），我們擁有絕對掌控權。近年常在劇場、影視作品裡發現變裝元素的使用，如台南人劇團《仲夏夜汁夢》、【2022臺灣戲曲藝術節X妮妃雅Nymphia Wind】變形記、《華燈初上》的寶寶、以及我自己的《我是既快樂又悲傷》等，顯示「變裝表演」跨越場域與媒介現影。因著《Judy秀：美可敵國》將來台，藉機分享變裝皇后的台上台下、妝前妝後，以及表演裡的美麗與哀愁。