如今有不少当代编舞家，都以精神分析的新眼光，重新诠释这些浪漫芭蕾舞剧。例如曾于二○○三年来台的瑞典编舞家马兹．艾克（Mats Ek）的《天鹅湖》，就强调了故事背后具有的同性恋意涵。其实这些欲望芭蕾并不会让这些童话变色，因为它们本来就是有色的。刻意突显的结果，会产生类似阿莫多瓦电影给观众带来的效果，过多的变态让他们麻木，不再陷入淫秽的窥视中，反而是更有能力正视自身与社会的阴暗面。
目前许多大家耳熟能详的芭蕾舞剧如《仙女》（1832）、《吉赛儿》（1841）、《睡美人》（1890）、《胡桃钳》（1892）、天鹅湖（1895）等，都和童话有关，这不是一个非常特殊的现象吗？仔细留意一下这些作品的年代，会发现它们都诞生于十九世纪，与当时盛行欧洲的浪漫主义风潮有著密切关系。
浪漫主义起源于十八世纪末，动机是对启蒙主义过度偏好理性的反叛。不少浪漫主义作家都对神秘、梦幻与民间文化产生了莫大的兴趣，童话也是这些作家的注目焦点。《格林童话》的出现，就受到德国第二波以海德堡为中心的浪漫主义运动，对民间文化采集的风潮影响。如同大家现在所知道，《格林童话》的最早版本是相当残酷而色情，只是在后来版本演化中，才逐渐被社会规训成原来我们所以为的清纯面貌。
这不仅会让我们有种联想，意识到这些民间故事的背后，还有著更深刻的心理机制在里头。以《格林童话》为例，这些故事并非全都是格林兄弟的创作。实际上，在一八一二年的初版序言中，格林兄弟就表示，除非特别注明，不然这些故事都是从他们出生的黑森林等区域，以口传形式采集来的。
心理学者剖解童话背后的禁忌欲望
到了二十世纪下半叶，不少学者都对童话做了精神分析式的解释，像奥地利裔的美国儿童心理学家Bruno Bettelheim的《魔法的使用—童话的意义与重要性》The Uses of Enchantment—The Meaning and Importance of Fairy Tales（1975），以佛洛伊德的角度解析了童话背后具有的性欲、阉割恐惧与恋父／恋母情节，之后吸引不少追随者进行相关深入研究，让现代成年人对童话的作用有更多理解。
以〈白雪公主〉为例，可以很明显看得出来，城堡与森林是象征著超我与本我对立的领域。后母嫉妒著白雪公主的美丽，因为她恐惧公主将占据她欲望的位置，那就是国王的爱。不过当白雪公主进入森林之后，她也进入潜意识的领域，面对著自身的乱伦欲望。七个小矮人所代表的，不是迪士尼里可爱的七个小老头，而是对男性的欲望。我还记得听友人说过曾看过以白雪公主为题材的A片，片中公主的对象就是七个小矮人，其实这就反映了我们潜意识中对此事的淫秽想像。
当化身为巫婆的后母将毒苹果交给白雪公主时，这颗苹果所代表的，当然就是象征著欲望的禁果。以拉康派精神分析的角度，一旦白雪公主咬了这颗苹果，她就遭遇了真实界。白雪公主能做的，只有以假死的方式，也就是以睡眠来逃避自我的解体。而王子的吻，则是用爱情的嘴来治疗欲望的嘴，让白雪公主再度回到符号界，以免她再度遭遇自己潜意识中隐藏的禁忌情欲。
现代编舞家以精神分析角度重诠浪漫芭蕾
当芭蕾舞改编这些童话故事时，不论有意无意，都避免不了会碰触到这些童话背后的禁忌欲望。如同Peter Stoneley在《酷儿芭蕾史》A Queer History of the Ballet（2007）中分析的，浪漫芭蕾对童话的偏爱，并没有解消这些欲望，而是透过转化成童真的无害对象，以掩盖台下男性对女舞者身体的窥视渴望（纯白紧身的短裙芭蕾舞衣，即是出现于浪漫芭蕾时代）。很明显地，这些浪漫芭蕾舞剧都是以女舞者为主，而且到了十九世纪之后，男舞者逐渐被排斥，甚至无法被接受。Peter Stoneley强调，这些现象的产生，是因为中产阶级的男性观众，没有办法接受在芭蕾女伶和他们中间，有别的男人挡著（这些男舞者要不是女舞者的兄弟，就会是她们的情人或老公）。
从舞码来说，现代芭蕾甚至现代舞的出现，在于编舞家抛弃了浪漫芭蕾的天真假象，勇敢面对欲望与人性黑暗面。不论是俄罗斯芭蕾的《春之祭》、邓肯与玛莎．葛兰姆对古希腊神话的偏好、玛丽．魏格曼（Mary Wigman）表现主义舞蹈对死亡主题的选择，都显现了舞蹈这个以人体作为媒材的艺术，是有能力表现多元题材，丰富我们对人性的理解。
如今有不少当代编舞家，都以精神分析的新眼光，重新诠释这些浪漫芭蕾舞剧。例如曾于二○○三年来台的瑞典编舞家马兹．艾克（Mats Ek）的《天鹅湖》，就强调了故事背后具有的同性恋意涵。其实这些欲望芭蕾并不会让这些童话变色，因为它们本来就是有色的。刻意突显的结果，会产生类似阿莫多瓦电影给观众带来的效果，过多的变态让他们麻木，不再陷入淫秽的窥视中，反而是更有能力正视自身与社会的阴暗面。
