源於英國亞瑟王傳奇的中古騎士文學，對德國作曲家華格納的歌劇創作影響深遠，如《羅恩格林》與《帕西法爾》都是，而後者更費了華格納卅多年時間的醞釀，藉著中古的聖盃傳奇與天主教儀式，華格納寫出他的「劇院聖儀慶典劇」，用意不在於宣揚基督宗教，而在於傳達自己的藝術宗教理念。
十二、十三世紀裡，歐洲有許多史詩鉅作，它們的共同源頭為英國的亞瑟王傳奇。在歐洲大陸不同文學家筆下，各個人物的各段故事有了多元的發展，還加入了民間傳說，蔚成諸多流傳至今的精采文學作品，尤其是法語騎士文學，其以音樂傳唱的方式，亦在音樂史上留下印記，更對德語地區的中古文學有著不小的影響；艾森巴赫的渥夫藍（Wolfram von Eschenbach，ca. 1160-ca. 1220，以下簡稱「渥夫藍」）的作品即為其中一例。十九世紀裡，文學界興起復古風，諸多中古騎士文學再度引起注意，除了重刊、新譯、改寫帶來各式版本外，相關研究亦開始興起。勤於閱讀的華格納自不自外於這股風潮，這些古老的文學成為他歌劇創作的重要靈感泉源。
很可能早在一八三九至一八四二年間居住於巴黎之時，華格納就接觸了騎士文學。可考的資料顯示，一八四五年七月初至八月中，華格納在瑪莉安巴得（Marienbad）休養時，行李裡帶了許多書籍，其中大部分為與中古德語文學相關的著作。閱讀這些著作的成果，展現在他之後的創作中，由《羅恩格林》Lohengrin至《帕西法爾》Parsifal，都源自這段時間的閱讀。在瑪莉安巴得時，《羅恩格林》與《紐倫堡的名歌手》已具雛形，《帕西法爾》尚無跡可尋。
一八五七年，華格納流亡瑞士蘇黎世，四月初，他在復活節的春天氛圍時，驀地想起多年前閱讀的書，渥夫藍的《帕齊法爾》（Parzival，ca. 1200-1210）與《帝圖瑞爾》（Titurel，ca. 1220）。由此刻開始，他斷斷續續地思考著劇本的問題，終於在一八六五年八月底、九月初完成了散文體草稿，但依舊未有立即的後續進展。一八七六年八月，拜魯特音樂節開幕，演出全本《指環》三次。五個月後，一八七七年一月底，柯西瑪．華格納（Cosima Wagner，1837-1930）的日記記著，華格納決定全力寫作「帕齊法爾」；二個月後，作曲家將新作定名為《帕西法爾》；四月十九日，三幕劇本完成。同年八月初，華格納開始譜曲，歷時三年多，直至一八八二年一月十三日，全劇終告完成。一八八二年七月廿六日，拜魯特音樂節第二次開季，首演這部「劇院聖儀慶典劇」（Bühnenweihfestspiel）；該年音樂節只演出這部作品，共十六次。
聖盃與聖矛
聖盃故事的原型是：一位不知自己在面對試煉的純潔人子，在看到有人受苦時，未提出應問的與聖盃和聖矛有關的問題，受苦人繼續受苦。在明白自己未做應做的事後，純潔人子努力嘗試彌補，終於成功了，受苦人病癒，人子則繼承他的王位。
在不同的中古文學裡，聖盃的來源、材質、用途和保存地有不同的說法，華格納的劇本呈現了他的選擇：聖盃是耶穌最後的晚餐時所用，存著耶穌基督受難時流出的寶血。聖盃存放於蒙沙瓦特（Monsalvat），由聖盃王帝圖瑞爾和騎士們護衛著。聖盃是水晶材質，於儀式中，經聖盃王的禱告，聖盃會發出光芒，做出酒水與麵包，供聖盃騎士享用。這個儀式是《帕西法爾》第一幕的重心。
聖經〈約翰福音〉提到，「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁、隨即有血和水流出來。」（19:34）這段文字在聖經外有許多後續，聖經研究裡更有著諸多詮釋，最重要的是，有人用容器接了「血和水」，即是「寶血」。這段文字裡的「槍」即是《帕西法爾》裡的聖矛。聖盃雖與聖矛相關，但在各式的聖盃傳奇裡，主戲都在尋找聖盃，唯有在華格納筆下，尋找聖矛成了全劇的轉捩點。
如同華格納諸多作品，故事的前情係透過舞台上角色的敘述交待。第一幕裡，資深聖盃騎士古奈曼茲回答侍僮的問題，娓娓道出聖盃故事和安佛塔斯受傷的經過。在這裡，聖盃騎士護衛的不止聖盃，還有聖矛。安佛塔斯中了克林索的美人計，不但聖矛被奪走，還被克林索用來傷了他，傷口永不癒合。安佛塔斯向聖盃禱告，得到了回答：「由同情而知／純潔傻子；／等著他，／我揀選的。」（Durch Mitleid wissend/ der reine Tor;/ harre sein’,/ den ich erkor.）這段於全劇開始不久的前情敘述，也已預告了劇情的結果。
華格納花了卅多年才將劇本定稿，其中關鍵不在於劇情取捨，而是人物定位，方能將劇情與人物結合，展現他的理念。
