如同圣经巴别塔的故事，假永远抵达不了真，真是来自另一个世界的声音，在人间的众生不可能全盘理解，上帝让人们语言不通，观念不合，是为了提醒不要以虚妄的真理膨胀自我，牺牲个人和文化的独特性，如此才能望见身旁借助他人之手，不管是拉人还是被拉，这借助他人的「假」才是上天设定的人生本质，和需要我们面对的课题与真实。
前情提要：「叚」是在悬崖边，一只手正岌岌可危地攀著石缝，另一只手冲上来准备（或是假装）拉他上来。
铁定不只我，剧场的演员、导演、编剧和设计被骂虚假肤浅，不懂人性和社会的真实时，应该都会不爽，最麻烦的是还要假装不在意别计较，以言论自由的观点和谦虚受教的姿态善待提出各种多元的建／贱言，要演一位有肚量宽容的角色还真，闷。评论也是吧，也会不爽，常看到评论激烈地反击读者的建／贱言，自我的OS如酒醉后的呕吐物突然涌出：
「哈哈，活该，报应。」
「这样也太尖酸小心眼。」
「难道这些贱民不知道自己有多蠢」
「所以你自己很聪明啰？」
「干嘛浪费时间为这种评论自言自语？」
「你说『为这种评论』『浪费』就有贬低义，还是一样听不进去嘛！」
「我觉从别人角度还是可以看到一些我所看不到的面向。」
「你真有风度，给你拍拍手。」
「不要再自言自语了。」
「请问说出『不要再自言自语』的是哪位？」
「对呀，是哪位？」
「你要是真不爽就直接表达出来，干嘛转来转去。」
「又不是东西前面加个真就是真的，我是真的想听他的想法。」
「那你就听啊，可以停止自言自语了吗？」
转身拉起OS的手刹车……
「咦？手刹车呢？」「你确定坐在车上？」「那是隐喻。」「我XXX的隐喻！」
判定真／假是扮演神棍的第一步？
上列句子何者为真？何者为假？如此才能判定这才是真正的你，才能瞥见真实的自我，吗？判定真／假会不会是标签式简化的开端？扮演神棍的第一步？如果剧场是个自我，以莎剧为例，常发生自言自语的OS情形是：
「这剧本或是剧作家的原意为何？」
「如何知道莎士比亚的原意？托梦喔？还是掷筊？」
「所以原意不重要？至少透过追寻原意挖掘剧本深度。」
「号称贴近莎剧原著深度的戏会比较好看吗？」
「难道莎士比亚诠释可以漫天无边无际，怎样都可以成立的版本？」
「目前贴近莎士比亚原意的说法有几种版本？还不是你说了算！」
「真」常被看作是封闭性的固体，埋藏在剧本内的珍珠等待著被挖掘被磨光，假则是真的不良仿冒品，外面拈花惹草的私生子，真假仿佛是一组烧杯试管两侧的液体，可以透过某种化学反应相互还原来分解去，于是生产出上述的一连串的murmur。因为语言总是透过某种滤镜投射出来，或是上面说的XXX的隐喻。假如换另一种甲骨文式的想像：「真」是遥不可及无可名状神秘暧昧片断的神谕，「假」是借助他人之手，两者根本是不同世界，之间根本无法转换，所以「以假代真」、「真假并置」、「真实被扭曲翻转碎裂重组拼贴成虚拟」这些说法是根本不能成立的，而这些说法大家很有感觉是因为来自我们戴著共同的滤镜，流动著共同隐喻的血脉。
「假」才是上天设定的人生本质
想想关于印象派，当年被学院派骂很惨的莫内，他不过是专注在光线、色彩和时间，难道莫内是很随性地乱画？莫内不是不断不断画著眼前的睡莲吗？塞尚不是也不断画著眼前的圣维克多山，梵谷也不断画著眼前的向日葵吗？但这些画跟真的睡莲、圣维克多山和向日葵真的超不像，超假超粗有些还真看不太清楚啊。结果过了一个多世纪，这些当初谩骂的学院派只好转世到台湾剧场，以一种追求真实细节的身段，继续创作、表演和评论。这些封闭性的真实包括：社会黑暗面的真实、经典文本的真实、人性的真实甚至是剧场的真实。
如同圣经巴别塔的故事，假永远抵达不了真，真是来自另一个世界的声音，在人间的众生不可能全盘理解，上帝让人们语言不通，观念不合，是为了提醒不要以虚妄的真理膨胀自我，牺牲个人和文化的独特性，如此才能望见身旁借助他人之手，不管是拉人还是被拉，这借助他人的「假」才是上天设定的人生本质，和需要我们面对的课题与真实。（待续）
