现代戏剧的精神如果不能应用在行动上，有多少因素，是源于我们的文化习惯把戏全部当成游戏，无须当真？
现代戏剧再发展至当代戏剧，文化的脉络就更不容忽略。就是观剧文化，也因时间对有著不同生活体验的人，有著不同的意义，以致制造不同的观众和期望。有多当代，或现代，不只是戏剧形式，是思维。
是不是但凡创作于今天的戏剧，就是现代戏剧？
广义上是，但精神上的差别便有很大的探讨空间。
譬如，我们从传统戏剧到现代戏剧的转化，通过什么？
有趣的，是布莱希特发现京剧的视与听之间，可以有著思维辩证的作用，例如打破第四面墙的说书人，和自白的抽离效果。
我们随后也研习布莱希特。既演出他受京戏影响的剧目，也以他的理论发想创作。只是，打破与抽离一旦离开舞台，在日常生活中，它们对我们怎样看待现实的影响，是什么？在那里？
能否「当代」，要看思维
现代戏剧的精神如果不能应用在行动上，有多少因素，是源于我们的文化习惯把戏全部当成游戏，无须当真？
现代戏剧再发展至当代戏剧，文化的脉络就更不容忽略。就是观剧文化，也因时间对有著不同生活体验的人，有著不同的意义，以致制造不同的观众和期望。有多当代，或现代，不只是戏剧形式，是思维。
西方现代戏剧的发展进程于我，是由宗教到个人，个人与时代，个人与制度的思考辩证。故此今天西方当代戏剧创作，不论诠释抑或原创，智思成分（Intellectual Quality）正是观众对作品的基本要求。
进剧场，是另一种的「进教堂」，编导需要具有跟过去现在未来对话（discourse）的企图与能力。观众看戏，除了被愉悦，也要求被启迪。但剧场并不是真的教堂（所以是「另一种」而非取代或变奏），因为舞台不是象征最高权力的神坛，它反而是以思考的刺激，让绝对权力（台上的操控）转化成观众的充权（empowerment，编按：另译赋权或培力）。什么是观众的empowerment？
就是拥有属于自己的思想空间。
西方戏剧都在鼓吹思想空间与个人存在感的相辅相承。当代戏剧工作者的承担，就是思考这份责任过去现在未来在意义上有何不同。时至今日，我的个人体会，是华文当代戏剧虽有著西方当代戏剧的形式，精神方面，也就是采用类似手法背后的「为什么」，却大不一样。例如，华文戏剧创作（包括影视）的主题，几乎全指向一个：补偿作用。反映的是，我欠缺，故我要。
这个「欠缺」，既是物质，又是情感。放在西方戏剧的哲理本质上，它就是触发去问「为什么」的本源，而不是期待看完一出戏，「欠缺」自动消失，或「满足」自动送上。
意识到「进剧场」的前与后
观众看戏，「看」只能看到表象，把所见所闻主动结合，才能启动思考的齿轮，齿轮转动，才会有心理、感情、脑袋的活动。看一部戏，如同织一个网的同时也在拆一个网，这种能力，来自观众在剧场以外的生活中，可是也在「看戏」。
如果是，他只是把在剧场的所见所闻，用来丰富他在剧场以外的「观众」身分。他也可以用剧场以外的「观众」所拥有的视听能力，来鉴定舞台上的所见所闻，是否能令他在离开剧院回到现实世界时，增加他认识自己，认识别人，认识世界，认识生命的能力。
这过程的产生，不能单靠「进剧场」，还要自觉「进剧场」前后自己是怎样一个人。所以，看戏若是品味，品的正是在生命历练中泡浸出来的自己。而不是觉得面前只是一张试卷，台上一举一动最好都是答案，不要是「考题」。
然而我们的教育制度到今天都仍然是「科举」文化——考试模式仍是「仿圣贤立言」（model answer），以致文化里的人际关系，自我探索，也如出一辙。既然文化上根深柢固，从事当代戏剧工作，又怎样面对上述的影响，和当代剧场要在华人社会发展所遇上的矛盾？
文字｜林奕华 戏剧创作始于1982年，除了舞台，也在其他领域追求启发与被启发
