一名猎人独自上山打猎，遭遇大雨后躲入树洞沉睡。醒来时，他走入一座闪闪发光的神秘森林，与一群优雅而美丽的男性灵群相遇。他们彼此相拥交叠，向猎人自我介绍：「我们是Hagay。」在太鲁阁族文化中，「Hagay」指的是拥有女性特质的男性。这场梦境中的相遇，也是《游林惊梦：巧遇Hagay》整个作品的起点。由新媒体艺术先锋郑淑丽与太鲁阁族仪式传承者暨艺术家东冬．侯温携手创作，这部作品历经5年跨越不同地域、不同空间形式的持续发展，2025年受邀至英国泰德现代美术馆（Tate Modern）世界首演后，今年终于在台北表演艺术中心球剧场迎来在地完整版首演。
《游林惊梦：巧遇Hagay》的渊源，可追溯至东冬．侯温2013年录像作品《Hagay》。当时，他刚搬回部落生活，正处于城市与部落之间的游离状态，试图以艺术语言回应自身的存在，贴上女性纹面、穿上女性族服，在溪谷中起舞。作品展出后引发不少批评，年轻的东冬坦言当时「没有足够的语言与力量回应外界」，作品因此封存近十年。
真正让这段创作记忆重新开启的契机，发生在2020年疫情之中。郑淑丽在台湾当代文化实验场进行以「植物治理」为核心的实验室计划，原预计邀请国外艺术家来台进行山林踏查，因疫情受阻后转而找到东冬。东冬分享的一则Hagay部落传说，在郑淑丽心中久久不去，最终成为后来剧场创作基底。两人当时约定：「给这个作品5年时间，不急著完成。」就这样，作品透过每年不同版本的演出，逐步长成今日面貌。
《游林惊梦：巧遇Hagay》融合数位影像、雷射、动作捕捉、即时编码、神话歌谣与原民乐舞，并以太鲁阁族的Gaya宇宙法则及「科技萨满主义」（Technoshamanism）为概念核心。然而，东冬强调，科技进入这个作品，并非外来的视觉奇观，而是与原住民族文化原有的灵性世界相互呼应的延伸。
他回忆，部落第一次接上电灯时，长辈甚至会觉得：「怎么会有光？那是灵。」因此，当雷射光束在舞台上成为「灵桥」的形式，对族人而言并非陌生的科技语言。他说：「光，是我们对灵的记忆。」在早期的户外演出中，雷射光因山风吹动而若隐若现，族人形容：「很像看见Gaya、灵桥的梦。」这种感受并非比喻，而是直接对应了太鲁阁族宇宙观中对灵的理解。
郑淑丽的剧场版本进一步扩充这套舞台语言，邀请雷射艺术家张方禹打造光的灵桥，艺术家郑先喻建构山林洞穴空间，并以动作捕捉与即时编码技术，将性别流动的身体感知具象化于舞台之上。观众将看见蝴蝶飞舞、山林移动，最终，一座灵桥跨越观众席延伸至高空，引领所有人走出山林迷梦，迎向重生。
这部作品的发展，不只是美学上的演进，也是一场持续与部落社群对话的过程。2022年在花莲铜门部落演出前，东冬每天清晨便到早餐店与部落居民聊起Hagay的传说，慢慢发现：「部落其实正在松动，也比想像中更能接受改变。」他提到，无论是男性织布、女性打猎，乃至同性婚姻，许多过去被视为禁忌的事情都在逐渐改变。他坦言：「某种程度上，我会觉得我们这样的艺术行动，对部落的松动是有影响的。」
这也让他重新思考《Hagay》当年被封存的意义。面对年轻艺术家早已大方谈论性别与身分议题的今日，他反问自己：「我那么早就在谈这些事情，为什么后来反而不敢往前走？」《游林惊梦：巧遇Hagay》于是成为一次迟来的勇敢，既是个人的，也是文化的。
作品历经户外部落演出、林兹电子艺术节、瑞士与丹麦交流演出，2025年在泰德现代美术馆的圆形空间中，以环绕四面的形式呈现。策展人罗莎莉．杜巴尔（Rosalie Doubal）指出，这部作品的根源来自部落文化，「超越了任何现代或西方定义的艺术形式，以它独有的方式存在著。」
在伦敦演出后，一群性少数艺术家专程前来交流表示：「这部作品让我们感受到一种信仰的力量。」郑淑丽也提到，欧洲观众因不熟悉台湾文化，反而更能放松地「感受」，而非急著「理解」。她强调：「语言不是隔离。观众不用急著理解，可以先被感动。」
此次进入球剧场，是作品首次让观众以「正面观看」的方式面对舞台，灵桥也将首度跨越观众席延伸至空中，将梦境从舞台扩张至整个剧场空间。东冬说，这次回到台湾，他们希望带回来的，不只是梦境或神秘感，而是「尊严」。
