总之，我们是处于「真」的世界里，如同于它本身的虚构，而虚假只不过是它的衍生现象。这种「真」，是傅柯继承尼采所说的真理游戏：真理在此不是借由天启、本质、本源、终极或恒定的法则等概念所能指称的。「真」，是一种系统，任何一种模型的运作，包括骗人，如果这行为不是真的，如何说是骗呢！
「真真：当代超常经验」
2013/1/26～5/19 台北市立美术馆
品质不错的官办展览，看出策展人的巧思，例如说，对真实的论述，策展人余思颖引用两个故事是相当有见地，但应可把它们推导出议题的尖锐度与当代性。
先说《太平广记》的〈画工〉，「真真」来自这个传奇故事，是画中女子的名字，实际上更是欲望的叫唤，因为只要不断对呼唤「真真」，三天日以继夜，她便会从画里走出，来到现实世界，献身于呼唤她的男子，且还跟他生了孩子。在遭到怀疑是妖怪后，她带著孩子返回画中。「真真」是「真」的叠词，要求重复叫两次，且这个叠语又要求反复不断地叫唤，是欲求「真」的祷念，更是对性的执念。性与「真实」在此是等价而互通的事，且呼应策展人援引的另一个故事，《聊斋志异》的〈画壁〉，谈到某人造访禅寺，倾心于壁画里的美丽女子，在凝想中走入画中与该女发生缱绻情事，后来老僧用手指弹壁画才让他得以脱身。〈画壁〉的情节暧昧让人有理由说，这全然是老僧的春梦！但不管是谁的，跟〈画工〉一样都是围绕在性欲与真实的纠结上——依此，在〈画壁〉那边，真实成了欲望的真实层，这让人想到一九八七年电影《倩女幽魂》中，宁采臣手持女子画像的一幕，该女子往后变成冤魂。
「真」是任何一种模型的运作
相对于这样的性寓意，「真真：当代超常经验」（以下简称为「真真」展）的策展论述谈到「超常」或「真幻莫辨的感染与影响力」等美学命题时便显得有待商榷。我认为应走出通俗概念，或被形容词包裹的描述语句，甚至是真假、虚实等僵硬的二元论，而以「真」的模态来展开论述会比较有意思。在当代科技与资讯文化状态里，「真」是有各种型态的运作，譬如说，隐藏的「真」，想像的「真」，尚未到来的「真」，骗人的「真」，真真假假的「真」，以及永不会成真的「真」；当然也要包括基因工程的生命政治，未来的复制生命，或当前的基改玉米，没人会说它是假玉米等等。总之，我们是处于「真」的世界里，如同于它本身的虚构，而虚假只不过是它的衍生现象。这种「真」，是傅柯继承尼采所说的真理游戏：真理在此不是借由天启、本质、本源、终极或恒定的法则等概念所能指称的。「真」，是一种系统，任何一种模型的运作，包括骗人，如果这行为不是真的，如何说是骗呢！这可没人要去相信，况且尔后才会有发现受骗的事，而「骗徒受骗」正是真理游戏的最佳写照。套用布希亚的用语，这是超级真实（hyper-real），是超越真假二元论的真实，是记号之真；如同所谓的「假假」，它绝不假，而是自曝其假的真。这就绝不能跟现代艺术史上所谓的「超现实」（surrealism）相混淆，因为这里要谈的跟前者天差地别。再次借用布希亚的「拟仿先行」理论名句，拟仿是「不需要原物或实体，而是以模型来产生真实：一种超真实」，在其《完美犯罪》一书中甚至说，真实只是拟仿的一种模型，一个特殊个案的产物而已，是拟仿在制造愈来愈多的真实。
值得比对的两件作品
就「真真」展来看，有两件作品值得比对，一是余政达的作品《信》，讲的是当今盛行的网路诈骗，但问题不在于败德的执爽或纯真的失落，而是诈骗能指的意识形态之政治性是如何运作在受骗者身上，或更精确地说，骗者与受骗者所共构的「准」骗者身上；在此，受骗者，她／他的任何真诚都不足以反制骗者，除非「去骗」骗者。另是「河床剧团」的《开房间》，导演郭文泰特别限定观者与演者处于一对一的状态，在彼此的角色不期然地、但也必然地产生互换之下，试图从中引发真实，触及真实个体的内在与更深的经验深处——「深处，更加深处去」（deeper）是郭文泰所强调的体验层次。然而，只要走出房间（剧场空间），我们霎时就会了悟无论当时在房内有多真，其实都是夺真／贞；这根本是来自于一种模型的生产，好一个「拟仿先行」！关于观者与演者的这档房事，投入角色游戏纵使有多深，只要走出房间就可明了它的条件式的存在，且基本上没有人会真的想要在房外继续搞里面的事，就算有人要这样做，那其实也是房内的外部生产，也就是说，一经体验，我们是回不去了，注定要活在模型的事件里，永远脱不了身！最后，艺术团体「豪华朗机工」的《a～一个艺术与水的循环计划》呼应了以上关于真实模型的说法，是商品还是艺术，是展品还是通货，或者，是生活还是艺术，其实都不重要，重要的是：这是hyper-art，也是hyper-life，以及其他诸如此序列！
