女巫的辩护仪式 逾越「正确」的艺术性 |
亚当和夏娃在《红字》原著作家霍桑的坟墓上,以痛苦哀悼的的姿态拥抱这块石头。
亚当和夏娃在《红字》原著作家霍桑的坟墓上,以痛苦哀悼的的姿态拥抱这块石头。(Simon Gosselin 摄 Théâtre national de la Colline 提供)
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女巫的辩护仪式 逾越「正确」的艺术性

西班牙导演安婕莉卡.利德尔的《红字》

作品惊世骇俗、向来自编自导自演的西班牙艺术家安婕莉卡.利德尔,新作《红字》改编自批判十七世纪美国清教主义的同名经典文学,表演以寓言形式展开,在利德尔极为自由的改编中,原著中象征惩罚「通奸」的猩红色字母A,是Angelica她自己,是爱人,是责备,是通奸,是艺术,是亚陶。如同一场女巫的辩护仪式,利德尔指出女巫面对宗教陪审团,正如艺术家面社会中决定艺术正当性的在位权力。

作品惊世骇俗、向来自编自导自演的西班牙艺术家安婕莉卡.利德尔,新作《红字》改编自批判十七世纪美国清教主义的同名经典文学,表演以寓言形式展开,在利德尔极为自由的改编中,原著中象征惩罚「通奸」的猩红色字母A,是Angelica她自己,是爱人,是责备,是通奸,是艺术,是亚陶。如同一场女巫的辩护仪式,利德尔指出女巫面对宗教陪审团,正如艺术家面社会中决定艺术正当性的在位权力。

自从二○一○年《众力之屋》La Casa de la Fuerza 在亚维侬艺术节那篇漫长令人眼花缭乱的独白仪式,自编自导自演,来自西班牙的剧场导演暨表演者安婕莉卡.利德尔(Angelica Liddell)从未停止探索最极端的谵妄,最危险的冲动和爱。二○一六年作品《 我将用这把剑做什么?》¿Qué haré yo con esta espada?重回亚维侬,结合弥漫欧洲的后恐怖攻击氛围和日式食人主义,八名年轻的金发女子和章鱼发生私密关系 。一月份在巴黎珂岭剧院演出的新作《红字》The Scarlet Letter改编自同名经典文学,极为政治不正确地批评“#metoo”女权主义浪潮,领著八个全裸男人和全身猩红掩著面的牧师,高喊出她对男人,对他们的身体,他们的思想的欲望和痛苦,爱和屈辱。利德尔是舞台上的女巫, 如在中世纪宗教审判虚伪诉讼后被活活烧死的女巫,没有什么能吓倒她。  她用一种坚持的仪式来混合调配恶劣的人性,血液,呕吐,汗水,精液……

颠覆既定秩序的暴力抗议

在反对十七世纪美国清教主义的文学经典《红字》中,与牧师亚瑟通奸而后怀孕的海丝特,被迫穿著刺绣在胸前的猩红色字母A作为惩罚的标志。她被清教徒社区谴责公审,呼唤著羞辱和诅咒,但她坚决不透露牧师亚瑟的姓名。在利德尔极为自由的改编中,A是Angelica她自己,是爱人,是责备,是通奸,是艺术,是亚陶,不同词汇,不同篇章。

一切都以寓言的方式和平地开始,舞台上一个石膏肖像苏格拉底,提醒我们反对哲学家的腐败审判。亚当和夏娃赤身裸体地聚集在《红字》原著作家纳撒尼尔.霍桑(Nathaniel Hawthorne)的坟墓上,在代替知识之树的坟头草边,以痛苦哀悼的的姿态拥抱这块石头,我们立马置身于原罪的路上。在巴洛克音乐中,这位伟大的女巫或歌德福音战士,穿著紧身胸衣一身黑色,女王般长长的连衣裙登上舞台。用她歇斯底里的声音,说西班牙语的女巫直接对我们喊话。 

跟你说话的人会杀死,偷窃,变态。如果没有法官,艺术就不会存在。没有道德主义,艺术就不会存在。没有虚伪,艺术就不存在。

当这个耻辱的黑寡妇出现时,她伴随著一群完全裸体的男人,如最后审判中该死的人。一个温顺的黑奴隶,和全身猩红的牧师亚瑟。最初他们都穿著黑色长袍,戴著长长的圆锥形帽子,一如宗教法庭的人物,或像在宗教游行队伍中,他们卸下长袍赤身裸体。 而她肿胀的背部,露出一个自我鞭挞的罪人化脓的皮肤,像撕裂或烧伤,因为自我鞭打而永远无法愈合,而更是加重邪恶地享受。这些症状像痲疯病一样腐蚀肉体,永远无法将身体的狂喜与邪恶,衰败和疯狂分开 。

通过变态、异端和挑衅性的宣言, 她以一种公开亵渎的姿态,指向天空的祝福手指虔诚意象,转变为插入的性器官。仪式中她命令她的追随者,把他们排成一排,让他们弯下腰,蹲下身,暴露地审查他们,痛苦和享受交织。女巫让八个裸体舞者在无休止的游行中玩耍,军事训练仪式般,移动、堆叠、对齐桌子的游戏,配件般地不断爬上爬下桌子,组成无数裸露的姿势体位,男体的色情仪式。社交舞仪式的场面中,她一一抓住两边一线排开的器官。 跪在地上开始口交仪式,用贪得无厌的妓女呻吟般张开嘴,用猥亵的语言咒骂不纯洁的圣礼。 然后色情愤怒逐渐变成了被牺牲者的温柔,一字排开被放到了坟墓里。 她爱抚著他们,用她精心刺绣的红色A裹尸布遮住他们 。

舞台上最隐秘的变态愿望,直指「艺术家」在精英社会中的悲惨地位。(Simon Gosselin 摄 Théâtre national de la Colline 提供)

羞辱癖受虐狂的无尽挑衅

沐浴在猩红色的光芒中,一切都是血红色的。大量关于爱、欲望、不服从的文字,攻击、诋毁沮丧的伪君子。她引用帕索里尼和亚陶,谴责任何形式的道德。 仪式中她颠倒社会规则,使戏剧成为一种违法的艺术,使我们摆脱深深的恐惧。坚持一贯的鲜明形式,颠覆性和激动人心的氛围。 政治上的不正确,同时又如此令人亢奋。她努力地暴露不纯洁的面孔,如投射在背景中,拉斐尔宗教画中的处女玛莉亚和孩子,怀抱中孩子变成了蟾蜍一般,被脓疱覆盖的,通奸所生的孩子 。

场景有时候似卡拉瓦乔绘画的明暗对比,有时又像是拉斐尔的风格,大量义大利宗教绘画的视觉参照。 剧中也运用文艺复兴时期或巴洛克风格,巨大画作的输出影像。对宗教图像和仪式音乐近乎神经质的迷恋,透过大量宗教符号来创造浓厚的意象。中世纪的氛围中,最后一幅影像证明了被审判者的胜利,那是在丹麦导演德莱叶(Carl Theodor Dreyer)电影中的亚陶的面容,天使向另一位叛徒圣女贞德鞠躬致敬,利德尔她同时向亚陶致敬。

陈旧性道德与女巫的权力幻想

如一种用反抗的话语、用宗教信仰和破灭的幻想,搅拌而成的有机混合物,身体展现了一种诗意和可耻的编舞表演。剧中最令人著迷的是对这种古怪恍惚的渴望,这种恍惚是器官深层所幻想的。我们可以责备艺术家过于狂妄自大,但对她的信徒而言,她是最诚实坦白的人。所有的不可取,不正确、弱点、缺点,都是一种释放,并同时带来狂喜,或者至少是暂时的狂喜,因为在面对最后省判或面对自己时,这将是一种真实的行为,对她而言,也正是这种「认罪」行为让我们变得卑鄙。 

而道德枷锁不仅是每个人都必备的面具,这疯狂的幻想是不合理的,只能透过狂喜来解放。这狂喜将透过不同层面的羞辱来实现,这羞辱正是《红字》文本的核心。这也是腐蚀性言论的目的,虚假地重复一种话语,旨在贬低女性肉体欲望和个人实现、解放。舞台上,在痛苦和享受之间,极度不和谐地挣扎,设法使我们去质疑艺术,去质疑权力规范。

全身猩红的牧师亚瑟(左)与裸体的舞者们。(Simon Gosselin 摄 Théâtre national de la Colline 提供)

我不喜欢#metoo

利德尔领导男人的方式表明了,她不需要女权主义。两个长篇独白,一个谴责女性的小气,庆祝男人的美丽, 另一个讽刺对黑人的欲望,巧妙地对女性主义发出了长篇的攻击,利德尔反对成为「女人之中的女人」,拒绝属于任何宗教、政党或特定的性别。

我不喜欢这个女人停止爱男人的世界。

我不喜欢这个女人讨厌男人的世界。

我不喜欢它

我不喜欢成为女性之中的女性。

利德尔被批评混淆了犯罪和不道德,被质疑不过是玩弄破旧的符码,合法化威权主义的话语,似乎是完全沉迷于自己的欲望,对男人的身体和思想的偶像崇拜,剧非常清楚的禁忌区域。特别是当她对老女人的尸体进行独白,以及这个身体会引起的厌恶。可想而知,这都被批评极为政治右倾,极为政治不正确。

但我们也不要忘记开场的第一句话「我感谢你鄙视我 」,这彻底展示了艺术的力量,表达和创作的完全自由。她企图通过这个反叛的作品,高呼自由,保护自己免受批评,「爱上傅柯、巴尔特、亚陶」,艺术比生命更强大。羞辱也是利用戏剧来自我实现,舞台上最隐秘的变态愿望,直指「艺术家」在精英社会中的悲惨地位。利德尔准确指出女巫面对宗教陪审团,正如艺术家面社会中决定艺术正当性的在位权力。

超越政治正确的艺术

如果没有法官,艺术就不会存在。没有虚伪,艺术就不存在了。简而言之,没有你,艺术就不会存在。谢谢你鄙视我。

深知禁令导致犯罪,没有红字,艺术就不存在。通过将女性和女权主义耻辱作为对无力的渴望,透过在强者面前表达弱者的怨恨,利德尔嘶喊她的主题。像往常一样,自编自导自演,她连接这三个层面的表现形式,她是一个虚构的角色:海丝特,表演者 :剧场导演,和她自己:作者。 红字A除了是Angelica她自己,是艺术家,是亚陶,更是超越政治正确的法则。随著意义演变,舞台在此成为抵抗各种形式压迫的场所,抵抗大多数主流,以及对创作和言论自由的激烈辩护。她的戏剧是一种精心策划的仪式,通过游戏的乐趣交织无政府的能量,通过象征性符号和姿势发出命令和指示,一切似乎都精确地让人发现了我们道德的不道德,逻辑的不合逻辑。

从被批评的艺术家到被审判的女巫,正是扰乱舞台秩序的力量模糊了伟大的道德、逻辑和美学规则,并在混乱肮脏的混乱中蓬勃发展。令人不安的幻想、疯狂、丑闻和淫秽,释放极其强大的影响力并打破维持社会结构的道德准则。如男权概念中解放的享受欲望的女人,必然是违规违法逾越男权中心的「自然」的。叛乱、反对既定秩序,不单是对《红字》的清教主义,更是反对规范的控制权力,一如对性行为对欲望对爱的规范。利德尔她把红字,把通奸,把不断逾越「正确」变成一种艺术品。但这绝对不能简化为挑衅策略,因为它的主要目的绝不只为了震撼。

 

文字|詹育杰 巴黎索邦第一大学美学与文化研究博士

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