:::
Search
Search 進階搜尋
約有 20,942 項結果
-
特別企畫 Feature 最新專輯介紹
天籟之音 穿越古樂美聲
天使般的純淨歌聲、魔鬼般的眩人技巧，現年四十二歲的假聲男高音菲利普．賈洛斯基，以精湛歌藝征服各地樂迷的耳朵。音樂學習起步較晚的他，因緣際會遇到伯樂與優秀的老師，加上自己的不懈努力，讓原本尖銳、細小脆弱的高音慢慢增厚、圓潤，終成今日舞台上閃亮的王子、當代的豔姬
-
特別企畫 Feature
真聲！假聲？男生！女生？
「我高中時吹小號。」 「我高中時吹長號。」 「我從小被『逼』著學鋼琴。」 「我從小乖乖學鋼琴。」 「我小時候唱童聲，女生聲部人少，媽媽就安排我去補人。」 「我則是哪裡缺聲部，就去哪裡支援。」 「我當兵時是海軍樂隊，練習室後面就是艦艇引擎，長時間在那兒練小號，也把我的肺活量練得大一點。」 「我記得後來在美國念書，他有一次穿海軍出來，那根本就是《蝴蝶夫人》的男主角平克頓！」 一位是假聲男高音，一位是次女高音，李文智和翁若珮自小共通的地方還真不少都是聲樂家、都進琵琶第音樂學院（Peabody Institute）進修、一個畢業後另一個轉到同一位老師名下學習。在專業領域上，兩人因為音域的關係可能互搶角色；在私下，年長與年輕不是絕對，而是認識已久才相認的遠房阿姨與外甥。他們的舞台故事與其是對談，卻更像信手拈來的人生，讓我們更貼近歌劇世界。那一搭一唱、一笑一顰，宛如看見當年在教會裡，那兩個隨時伸出援手的美麗天使。
-
特別企畫 Feature
關於假聲男高音的天才十問
都說假聲男高音與「閹伶」有關，到底什麼是「閹伶」？ 為什麼會有「閹伶」這一行？跟中國的太監有什麼差別？ 要成為一個好的閹伶，有什麼條件呢？ 每一個男生都可以訓練成為假聲男高音嗎？ 在現代，為什麼還要聽假聲男高音搭配古樂器演出呢？ 趁著假聲男高音賈洛斯基與阿塔瑟斯古樂合奏團即將到訪，我們特邀國內知名假聲男高音李文智開講，帶我們認識這音質獨特、技巧超凡又跨越性別生理藩籬的歌唱藝術
-
特別企畫 Feature
「粹金之聲」 穿越華麗的巴洛克
由假聲男高音賈洛斯基、柔音提琴家Christine Plubeau、長頸魯特琴家Claire Antonini、大鍵琴家Yoko Nakamura等多位古樂演奏家組成的阿塔瑟斯古樂合奏團，可說是歐洲最紅的巴洛克樂團，演出曲目幾乎涵蓋所有巴洛克作曲家的器樂曲及聲樂與器樂的樂曲。這回與賈洛斯基聯袂訪台演出「粹金之聲」音樂會，將演出拿手的巴洛克樂曲，包括台灣罕見的韋瓦第與韓德爾歌劇中的詠歎調。
-
戲曲
改編的難題
《丑王子》作為一個新創戲曲作品，在傳統的層面有不錯的發揮，能夠展現戲曲在各個方面的厚實底蘊，但在創新部分，則無太大的突破，擷取、改編、拼貼、並置、互文，都已是常態，但也因此而有局限。《釣金龜》是典型的道德劇目，教孝意義大於對人性幽微的探究，《理查三世》雖非典型歷史劇作，意不在重現史實，但仍隱含著原作者對這段歷史的評價，改編者選擇以心理分析角度切入，嫁接兩個不同面向的題旨，能否成立，是有待進一步斟酌思考。
-
戲曲
文本的共塑，標籤的裝卸
回歸奇巧劇團對創作的分類，包含胡撇仔、瘋言等，是否有準確指涉？或有預設模式？我認為，更多的是劇團自黏的標籤。於是，《鞍馬天狗》到底是對胡撇仔的驗明正身？創造新局？還是自圓其說？甚至，是向詮釋者提供的論述路徑這是開放，抑或限制？
-
戲劇
一道音樂劇難解的謎題
推理劇重的是情境營造與劇情轉折，而阿卡貝拉音樂劇的特色是音場豐富、節奏性強，但後者在音場上所製造出來的斑斕和豐富，究竟該如何與推理的懸疑性相互作用，恐怕得再深入思考。或許，阿卡貝拉音樂劇已是A劇團在美學上的既定風格，那麼該深究的是，以如此音場特色為基礎，能夠建構出怎樣的戲劇性，而這樣的戲劇性又該如何傳遞劇中主題。
-
戲劇
以情感泉湧，包裝冷漠之心的人們
鬼影不只出現在三人各自的房間／故事，編劇蔡志擎在許多層面不斷重複「鬼」的意象，意圖表現人被看不見的事物撼動自身處境的狀態。然而，作為導演的蔡志擎，在詮釋上反而過於保守。他與設計群並未抓住不斷重現的「鬼」，以劇場語言重新表達。所有不可見，最後僅透過文字與語言暗示，而寫實基調的詮釋，則削弱了劇本所欲表現的議題。
-
回想與回響 Echo
暗黑女性監獄的遊魂惡夢
態度大轉變的機靈的紅衣人，現在居中討好先前一直頑強抵抗的受害者著藍衣的犯人代表，另一邊是呈現呆滯一直被催眠的粗魯有點像武裝警察加害者。心中也快速閃過一念，那會不會是紅衣人背後真正主謀？這個無感或呈現呆滯狀態的粗魯男性，被人以奇怪的灰色不明液體一次一次地噴灑，直到噴滿全身，他將變成石塊？他將被逐漸腐蝕？我們可能會閃過許多聯想及一些隱約的報復快感。
-
新銳藝評 Review
微光下的陰影啟示
以樂曲為中心，事件一層層推進連動，某方面來說，漢斯．季默的音樂在此齣劇作處理的是時間性的向度，以聽覺展陳將視覺畫面帶入敘事的殘餘，彷如一場催眠儀式般反覆啟動一幕幕原本停格的事件畫面，藉此打破線性時間的性質，形成一種內在時間的觀看。
-
新銳藝評 Review
無力的語境 失能的脈絡
《鞍》或許是在對自己血脈中的胡撇仔精神進行正反辯證，試圖建構一個工整的「拼貼世界」，然後再自行拆解：「難道胡撇仔真的需要被整理並且重新建構一條準則嗎？」如此看來，《鞍》便得到了新的當代意義。意即以戲劇語境、美學形式的構築與拆卸，後設性地探討胡撇仔劇種的「精神」。複雜的混搭形式、無法臻於完美的脈絡，拼貼的語言，異文化的植入，都在在展現了屬於胡撇仔該存在的「野性」。
-
ARTalks
巴別塔的建造與拆毀——《阿飛夕亞》
我們該如何去想像一個後語言、後文明的世界？我們該如何拆解那建構我們存在的根據？最終，我們只能在AI機器人身上看見人類所是的，無法看見那人類所不是的。劇中無論是令人同感的，抑或是陷入自我矛盾的，似乎也再次證明捨棄語言的實驗沒有成功的可能。語言就是我們賴以維生的世界，我們的世界就是語言。沒蓋成的巴別塔，依然牢牢地站在那邊。
-
聚光燈下 In the Spotlight 劇場導演、演員
楊景翔 嘉義漢子的柔軟導演心
十八歲以前只懂三件事飆車、吉他及轉書，楊景翔因著母親一句：「你以後想幹嘛？」才真正開始思考自己的人生。於是他帶著一把吉他到台北考試，就此踏進戲劇系、踏進表演藝術的世界，他發現：「我好喜歡看人演戲。」能導、能演、能寫的他，最愛的還是導演身分，答案簡單。「台灣的演員忙到幾乎沒時間看戲，編劇又總是埋著頭不斷寫，好像只有導演可以不斷看人演戲。」
-
聚光燈下 In the Spotlight
無話可說不如用唱的 然後不斷地唱
他們有想過《我為你押韻情歌》會紅，但沒想到會如此長紅。情節描述一位潦倒的編劇遇見一名神秘女子，情節看似芭樂，實則韻味無窮。那年馮勃棣（Birdy）的劇本在台北文學獎中被雀屏中選，評審之一的李慧娜詢問楊景翔導演的可能，兩個當時初出茅廬的藝術家靠這齣戲打出知名度，叫好叫座巡演橫跨海內外，寫下台灣小劇場亮眼的成績。
-
話題追蹤 Follow-ups
跨體系、領域與區域 馬戲藝術的多重培力
由衛武營國家藝術文化中心主辦、FOCA福爾摩沙馬戲團共同策畫的「2019臺灣當代馬戲國際論壇」於去年十一月下旬舉行，邀請來自台灣、亞洲與歐洲不同地區與國家的馬戲工作者，在對話、分享的過程中，共同激盪馬戲的現在與未來。從中可以觀察出衛武營積極推動馬戲文化的兩種面向：一是藝術家與藝術家的直接交流，二是平台與網絡的串連。
-
話題追蹤 Follow-ups
數位程式捕捉肢體 性別思辨化為肉身敘事
應台灣舞蹈學會之邀，藝術家鄭淑麗舉行了「數位、性別與身體的演算法：跨域創作與舞蹈對話的可能觀點」專題講座與工作坊。作品關心身體政治，大量使用數位、電子互動的混合媒材與科技，討論科技於當下的社會性與性別意涵的鄭淑麗，在本次工作坊中選擇不同背景的十位舞者，藉由舞蹈身體創造化身動作的觀察，讓舞者想像敘事肉身化的過程，傾聽程式捕捉身體的邏輯與程式自身的閱讀限制，以啟動科技藝術與舞蹈跨域合作的第一步。
-
四界看表演 Stage Viewer
傳統藝能放大絕 自在揮灑動漫魂
動畫大師宮崎駿的《風之谷》，是動漫迷心中的經典之作，去年底由松竹出品、名伶尾上菊之助與中村七之助主演的歌舞伎版《風之谷》在東京新橋演舞場首演，造成歌舞伎粉、動漫粉與宮崎駿粉的轟動。故事中的科幻場景在歌舞伎舞台如何展現令人好奇，製作人兼主演的尾上菊之助表示「將利用歌舞伎最傳統的表演程式去復刻這部影響一代人的動漫傑作」，所以這部戲表面上是演《風之谷》未來的科幻世界，但是骨子裡的賣相全是傳統歌舞伎。
-
四界看表演 Stage Viewer
悠遊形式邊緣 穿梭框架內外
在「門外漢」系列中，這個詞被重新定義，「門」既是入口也是出口，而在門口迎接觀眾的「門外漢」，全是累積多年功夫、自在穿梭於各種藝術類型與場景的跨界好手。今年的「門外漢」系列由三個編制、風格、表演形式各異的組合輪番上陣。透過傳統與當代音樂、板索里說唱與電影等跨界合作，為觀眾打開通往古今的藝術之門，這些遊走形式邊緣的表演藝術工作者，為當代韓國表演藝術帶來革新的面貌。
-
紀念大師 In Memoriam
去更遼闊、自由的地方，跳舞——大野慶人（1938-2020）
在生活中跳舞。 張開眼睛，成為鳥，成為蟲，看向遠方、望向細微，並深深凝視自身的中空。 持著一朵玫瑰，帶著它一直走下去，直到你成為那朵玫瑰。 站著，向下扎根最深的黑暗，向上往無垠的宇宙延展。 在夢中跳舞。 穿越這個空間，與更遼闊的空間共舞。 二○二○年一月八日，大野慶人穿越了我們的現世，這位大半輩子追隨、解釋、共構父親大野一雄、友人土方巽宇宙觀的舞踏家，如今成為鳥，成為蟲，成為花，成為黑暗，成為宇宙。 抵達了更遼闊、自由的地方，跳舞。
-
藝@書
劇場究竟能做什麼？
在雷曼《後現代劇場》出版十五年後，巴梅爾承襲前者論述，書寫《劇場公共領域》，更聚焦劇場的公共性轉變，梳理與探問劇場在當代的可能，並進一步追問：「劇場究竟能做什麼？」指出劇場在公共領域中同時作為對話者、討論對象與傳播者，強調在理性辯證外，因著劇場美學與符號誘發的情感與情緒、進而是舞台嬉鬧的娛樂力量，唯有同時具備此三者，才能更細緻發展藝術／劇場的公共領域概念。