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酷兒
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新銳藝評 Review當地下文化登上劇院舞台
2023台灣國際藝術節中，藝術家Taylor Mac將原演出長達24小時的《Taylor Mac: A 24-Decade History of Popular Music》，濃縮成2小時的精華版本，中文劇名譯作《Judy秀：美可敵國》（以下簡稱《Judy秀》）。其作品以酷兒視角詮釋美國240年的流行音樂史，試圖在「白人菁英與上流階級」為軸心運轉的社會當中，提供一個由下而上的討論觀點，並尤其著力於符碼的凝視、翻轉與再現，將性別行動實踐於劇場之中。 「獻祭父權主義」作為不斷在劇作中被重聲的標語，《Judy秀》透過服裝（變裝）、稱謂（代名詞）與身體姿態（如內八與外八），甚至是「將地下文化置放於舞台之上」的行動，都積極地翻轉了性別符碼。同時，劇作也發揮了劇場的高互動性，成功地讓觀眾看見生活中潛在的框架與符碼意涵，諸如以歌曲Gloria闡述代名詞的性別意義，透過彼此標籤化的遊戲將其揉雜一塊；抑或利用乒乓球的相互丟擲具象化歧視，描繪了性少數族群的被壓迫經驗；甚至邀請在座年齡介於14至40歲的「男性」（註1）走上舞台，以擬作戰爭之下被強制徵召走上戰場的性別祭品。 種種充滿巧思的劇場互動翻轉了汙名與既有的標籤，有時也將褒貶的價值觀翻攪為混沌的狀態。然而，儘管Judy對於字裡行間潛在的性別壓迫抱有高度意識，其劇場互動設計也確實令人擊節稱賞。可回到「變裝文化現身劇場」的期待中，除了Judy本身的造型和演唱歌曲時的燈光效果外，其他設計元素，包括（樂手的）服裝、道具與舞台美學，似乎相對缺乏了令人感到絢麗的創意，且歌舞秀當中的「舞蹈」元素也稍顯不足。對我而言，未能在此作品當中看見ballroom文化（註2）如何透過肢體再現性別的舞蹈元素稍顯可惜（如Voguing）（註3）。整體作品與自身對於「聲光炫目歌舞秀」（註4）的想像之間仍有一定距離。 另外，雖然《Judy秀》試圖以草根的角度去看待資本主義與父權主義之下的性別關係，但演出置身於國際藝術節的脈絡，也無可避免地揭露了它仍是一齣來自世界中心的表演作品的事實。而這也意味著，文化位階上的優勢多少共構了「地下文化登上劇院」的殊榮，也多少成為了作品的挑戰與
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戲劇 偶戲Ｘ肢體喜劇《布魯斯瑪莉》 以酷兒之眼笑看超人類主義時代危機
特斯拉創辦人伊隆．馬斯克（Elon Musk）前陣子最為人津津樂道的，除了提供星鏈衛星讓烏克蘭在戰事中保有通訊能力，以及買下社群平台「推特」（Twitter）並改名為「X」，大概就是和臉書創辦人馬克．祖克柏（Mark Zuckerberg）那場雷聲大、雨一滴都沒下的世紀拳擊對決了。 然而，可能沒有很多人注意到，他旗下的另一個公司Neuralink在今年6月獲得美國監管單位批准，可以開始進行腦機接口（brain-computer interface）的人體試驗，簡單來說就是生化人實驗。馬斯克想要發展出一個硬幣大小的植入裝置，改善腦損傷、失憶或精神疾病。他也相信這種技術能夠「強化」人類，讓我們不至於被日益茁壯的人工智慧取代。也就是打不過它，就加入它，或是，和它融合在一起。 像馬斯克這種認為科技可以（甚至應該）讓人類進化，增進體力、能力、精神或知識的信念，被稱為「超人類主義」（Transhumanism）。超人類主義試圖實踐我們過去只能在小說《科學怪人》、動漫《攻殼機動隊》中，或像電影《星際大戰》黑武士身上才能看到的情節。例如2004年，天生色盲的藝術家尼爾．哈比森（Neil Harbisson）在頭骨永久植入天線裝置，讓他能透過天線震動和骨傳導感知顏色。在因證件照含有天線、護照換發被拒而抗議後，英國政府認可天線屬於哈比森身體的一部分，也讓他成為全球第一位官方認證的賽博格／生化人。 通往（超越）死亡的路上，我／偶／猴是誰？ 超人類主義，是偶戲藝術家杜達．派耶瓦（Duda Paiva）單人作品《布魯斯瑪莉》（Bruce Marie）的起點。有舞者背景的他，過去也曾進行變裝皇后演出。派耶瓦在疫情期間開始打造《布魯斯瑪莉》，延續過去擅長的半身泡沫橡膠偶。故事描述一名告別舞台的變裝皇后「瑪莉」，退休後成為在科學實驗室打掃的清潔工「布魯斯」。她／他救出了一隻妝容豔麗的猴子「瑪芬」，牠因實驗被植入晶片而意外獲得超能力，卻也因為長年待在實驗室，雙腿形同虛設。透過一名酷兒的視角，加上多角扮演與半身偶的形式，派耶瓦同時觸碰了性別展演、自我認同，以及科技浪潮下的身分危機。 不同於許多偶戲改編文學作品的路數，抑非物件劇場探究材料特質的方法，派耶瓦自述想要打造一則當代童話故事，
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戲劇 窺視英雄與戲曲的另一種角度《和合夢》 以沉浸式展演回應酷兒想像
談及英雄，往往脫離不了其所建立的豐功偉業或是某種高尚情操，於是「英雄敘事」成為某種窠臼根生於眾身／聲當中。當我們從現今的眼光回頭觀看，又如何觀照更多不同面向的英雄形象？2023年臺灣戲曲藝術節便以「英雄．超時空」為策展主題，明日和合製作所（洪千涵、張剛華、黃鼎云）則藉「歌仔戲」、「酷兒」、「沉浸式劇場」等元素，既重新探究「英雄」之餘，也顛覆了我們對戲曲演出可能的想像。
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特別企畫 Feature社會X政治X經濟X哲學的自由面面觀（四）
朱迪斯．巴特勒：解放的自由 朱迪斯．巴特勒（Judith Butler）是一位美國的後結構主義思想家，關注女性主義與酷兒理論，以及相關的政治哲學和倫理學，近期的學術思想集中在對猶太復國與國家暴力的哲學反思，也在參與抵制以色列政府的政治行動。 巴特勒最著名的理論貢獻是其透過「性別展演」（gender performativity）的概念提出嶄新的個體慾望、主體建構與性別常規（gender norms）理念。這些在生活中一再出現的展演逐步鞏固性別認同，最終型塑出看似合理客觀的「性別常規」，成為規範我們在社會中如何行動與表現的規範來源。 在巴特勒之前，許多性別研究學者對社會性別（gender）主張建構論，協助我們看見性別角色在社會中並非自然存在，而是權力運作下的產物，這樣的主張背後也隱含著透過行動挑戰社會建構的政治必要性。巴特勒則指出，不僅是社會性別，生理性別以及人類慾望的意義也都是透過話語系統展演出來的。很多經驗缺乏適當的主體能動去說它或展演它，因為能動性同時也是性別展演的一部分。進一步來說，權利的主張本身也必然是一種性別展演，於是，有些人比另一些人更具有脆弱性（precarity），成為沒有權利主張權利的人，或者有些人必須在主張權利的過程中不斷剝削與殖民自我，方能成為被看見的公民。 巴特勒的分析提醒我們：唯有理解這些體制內的霸權與建構，我們才有機會在體制中找到顛覆的方式，並在這樣的日常實踐中改寫各種污名，覓得從體制壓迫中解放的自由。
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編輯室碎碎念 Editorial編輯室碎碎念
我從2021年開始支援兩廳院《好哲凳》思辨講座和Podcast，我念哲學，對藝術涉獵有限，在這合作之前，我最深的藝術體驗應該是遊玩PS上的動作遊戲《血源詛咒》。《好哲凳》對我來說相當新鮮，讓我看到藝術的趣味，也看到哲學實用的可能。《好哲凳》希望促進藝術和社會之間的對話，我們邀請社會議題的倡議者、科學家、社會學家和哲學家來跟藝術家交換意見，因為我們相信人對美感、知識和良好社會、多元文化的嚮往有共通性，也相信這些事情最終都是關於我們可以如何活出美好生活，成為更好的人。 對我來說，人類和人類生活互為因果。一方面人類決定自己要如何生活，另一方面，你能想像你接下來要如何生活，這也決定於你過去的生活經驗。文化上許多革新和多元仰賴藝術家的創意和努力，也仰賴人類累積至今的文化土壤能激發這些創意、社會氛圍能支持和包容這些努力。在這期《PAR》的封面故事系列專文裡，我們邀請了幾位專家，從不同方向聊聊，這些「藝術家背後的手」如何影響創作和詮釋的自由，而我們又有哪些事情可做。 從酷兒觀點出發，鄭芳婷討論現實社會對性的看法如何約束我們的想像，以及藝術如何一方面誕生於現實，一方面反過來改變現實，讓我們能看得更廣。藉由當代分析美學的養分，林斯諺討論藝術的觀眾能有多少詮釋的自由，我們什麼時候有理由參考創作者的意見，什麼時候應該考慮「作者已死」。以文化演化的觀點看，葉多涵讓我們能看出多元社會的潛力，了解當文化瀕亡，我們到底失去了什麼。最後，蔡宜文反省這個資本主義社會，提醒我們很多時候當選項看起來增加，自由其實減少。 這些討論都跟我們進行創作和詮釋時的「預設條件」有關，只有了解自己背後有哪些手，我們才能真正了解自己為何擁有現在、為何嚮往未來。
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新加坡濱海藝術中心培育新創，酷兒製作為弱勢療傷
濱海藝術中心今年落實了3項嶄新培育計畫，分別是「華藝醞釀場」、「PLAYlab」、「TRIP」，為本地藝術工作者提供資源進行實驗與創作。 「華藝醞釀場」邀請兩位經驗豐富的劇場人分別進行創作。他們利用中心的排練及演出場地，在今年2月各自邀請觀眾觀賞他們的「過程展現」，並交流反饋。「PLAYlab」則公開邀請藝術工作者為兒童觀眾創作戲劇表演，今年3月，獲選的5組藝術工作者們在中心提供的表演場地裡呈現演出。演出之後，所有創作者也與藝術中心進行了匯報和反饋。「TRIP」是培育新晉導演的平台，通過公開招募的方式，選出兩名年輕導演，讓她們在藝術中心旗下的常年節目系列「The Studios」中執導創作。「TRIP」為期兩年，新導演有機會向3位資深導演定期進行諮詢會學習，今年4月份，她們都各自呈現了執導作品。 另一方面，自今年初，本地劇場陸續呈現了3部探討酷兒議題的演出。1月份於M1藝穗節呈現的《Never The Bride》探索新加坡男同志婚姻的各種可能性；戲劇盒於3月份呈現《色染雲朵時》，這部引錄劇場（verbatim theatre）（編按）作品探討年長酷兒群體所面對的創傷與困境。必要劇場也在3月份呈現《Old Gaze》，這是該團酷兒系列三部曲的最終版，劇團以荒誕喜劇形式探索年長酷兒在新世代所面對的掙扎。自去年新加坡廢除377A條文，男性之間的性行為不再被視為刑事罪行以後，藝術工作者們不約而同地在創作中回應這項決定，劇場向來是反映現實、提高社會意識的空間，更是為弱勢群體展開癒合過程的寶貴平台。 編按：紀錄劇場的一種，源起於英國，相較於發展較早的德國紀錄劇場，引錄劇場更著重口述語言的特性，劇中的一字一句，甚至語氣及停頓均來自錄音訪問。
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特別企畫 Feature登曼波 X 簡莉穎
「我跟莉頴的共通點是酷兒。」 「還有我們都在劇場啦！」 此次採訪並非兩人第一次碰頭。登曼波初踏入劇場界沒多久，簡莉穎是劇組的編劇，張藝堂攝影，負責場景美術的登曼波也拿著自己的底片相機隨性捕捉，劇組的人覺得他拍得不錯，把他與陳藝堂的照片交互用在宣傳上。其後，登曼波陸續把作品放到網路上，接著莎士比亞的妹妹們的劇團開始邀請他合作，成為別人口中的攝影師。 但登曼波不把自己定義在哪，電影美術、攝影師、藝術家、策展人或是音樂圈裡極具名氣的DJ，他在創作裡尋找自身的解答、幫別人說那些說不出口，用影像轉譯故事。 這幾年分別在影視及電影產業打滾，談起劇場，登曼波與簡莉穎一致認同在這個已有百年的產業，是一個沒有包袱且包容各式創作的地方。不同於電影業固有男性主導的隱性文化，每一卡都被精密計算的影視作品，劇場有更大的空間彈性吸附未知，在視覺或是劇本皆百花齊放，甚至走得比商業電影更前面。 或許有時候也是種不得不。「劇場在宣傳的時候，劇本通常才進行到一半，攝影師知道劇本裡想傳達的東西，但這東西要如何呈現，它可以是不那麼具象化的，因為要具象，也沒東西。」登曼波大笑說道。 在創作簡莉穎 2012年作品《羞昂APP》視覺時，登曼波刻意不以人物作為主角，將劇本中「女性有時會自我物化，以達到需要」為發想，在模特兒身上套上好幾雙五顏六色的絲襪，框景定格在身體，將人體轉化物件，變成隱喻的媒介。 創作劇場視覺更多時候可自成一個獨立作品，登曼波喜歡這樣的合作，無人指定該怎麼做，從故事裡抽絲剝繭，透過曖昧暗喻及他擅長的豔彩，讓美感層次更加飽和。畫面或許會有點衝擊，但那就是目的，要別人不要用正常邏輯去觀看，你好像抓住了什麼，但又不確定，彷彿用微醺又調皮眼神對著觀者說：這裡有點意思，你來坐啊。
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柏林
編舞家Jao Moon新作 延伸酷兒視角多樣性
標榜後移民劇場大旗的瑙寧街劇院，多年來庇護支撐了來自世界各地的藝術家，讓他們有機會表現個人視角與聲音。舞者暨編舞家Jao Moon剛在此發表了新作Everybody can be everybody can not be，一齣論及異國情懷、反抗能量及顯現自我肯定的「酷兒日常」舞作。五名舞者各自擁有混雜又難以簡單歸類的性別、文化及語言和身體語彙，各自表述又同台共舞，去成為自己想望的任何可能，追求模糊界線的解放。
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四界看表演 Stage Viewer
身分、語言與肢體動作的轉譯
瑞士編舞家亞歷珊卓拉．巴赫柴特希斯的創作，跨足舞蹈、行為藝術與視覺藝術，近作《從A到B，通過C》正在各大藝術節、美術館和劇場巡迴。演出中，亞歷珊卓拉與另外一男一女兩名舞者，三個身體互為彼此的鏡像，透過影像媒體，在彼此的身體之間，在語言和身體運動之間，尋找行為表演的新空間新語彙。
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倫敦
龐克天鵝
英國當代舞蹈劇場的中堅份子創團的動畫冒險舞團，一九九五年推出的酷兒版《天鵝湖》首演一鳴驚人，榮膺奧立佛年度最佳新編舞蹈獎，兩年後於洛杉磯連演八週、紐約連演十七週。舞評盛讚它戲謔嘲諷中不失深刻，複雜細緻，展露一流的原創力；那眞心相待的溫柔與英國式的勁爆性感交錯互融，處處顯露著機妙與熱情。