上一篇結尾提到「中界」（the liminal，台灣學界譯為「閾限」），是因為洪席耶所言藝文帶給受眾的懸置感（suspension），和人類學家特納（Victor Turner）的中界概念似有呼應。關於中界，若有興趣，請參考拙作〈閾限概念與戲劇研究之初探〉，於此僅簡要說明。
有關藝文作品可貴之處，洪席耶的說法令人折服，但我同時認為特納對中界的闡釋也值得參考。所謂中界，不是仲介（牽猴），亦非中介（於兩個對立事物居間聯繫），而是指置身於兩種事物或狀態交界的地帶。Liminal的原意是門檻或臨界點。想像一個房間，如果你置身它的門檻之外，你就處於房外，如果你站在門檻之內，你就處於房內。要是你一腳踏在門檻外、另一腳踏在門檻內，你就是不裡不外、亦裡亦外。假設站在門檻上，你便什麼都不是，也什麼都是了。
臨界點
中界狀態（liminality）常見於原始部落少男少女登大人前須歷經的成年儀式。現代人生也有中界時刻。一個剛畢業的人在還沒找到工作之前，他既不是在校生也不是社會人士，他既是雙重身分，也是毫無身分可言；一個旅行的人也會有處於中界的感受，他身處異地但不屬於異地，他心中有家卻離家甚遠；一個訂婚的人，只是一半屬於婚姻，正懸宕於婚姻之內與婚姻之外的中間地帶；一個與伴侶分居的人士也一樣，也正處於結合與離異之間的境界。或者是黃昏時刻，它既是白日的終結，亦為暗夜的開始。做夢也是中界時刻：人們的夢境不全然任由潛意識作怪，情境如何發展還是有意識居中調停。為什麼會有毒癮？因為那些人無法面對清醒時刻的現實（理由很多種），只想藉由毒品停留在現實與虛幻之間的中間地帶。
中界即「之間」（betwixt and between），啥都不是因此較為脆弱，一不小心就被擊垮；然而，也正因身分曖昧不明而潛力無窮，可從舊的我蛻變成新的我。青少年叛逆與中年危機都是中界狀態的產物，前者卡在小孩與成人之間，後者卡在顛峰與下滑之間。
這時候，特納認為，最危險也最刺激：什麼事都可能發生，往好的或壞的發展。處於中界的人們特別脆弱，但因平常束縛他的規範暫時失去力道，也別具創意。值此階段，部落儀式涉及的意象與物件常具雙重意義。它們既象徵死亡，亦象徵生命：「一間茅屋既象徵墳塚，也代表子宮；赤裸的身體既指涉屍體，也讓人聯想初生嬰兒。很多社會習於二分法，將男人與女人、死亡與生命、神聖與世俗、宇宙與渾沌、秩序與紛亂等截然切割。於閾限階段，兩個狀態的界限模糊以致不可分辨。」
中界與種籽
中界概念可用來觀察戲劇（或其他藝文類型）的表達與接收。劇場有趣之處在於為觀眾呈現中界情境，而與此同時，觀眾的神思於觀戲期間進入中界狀態。一者是做戲，一者是看戲。做戲的人呈現異於尋常的情境，看戲的人受其吸引不但暫時忘卻現實世界，也同時暫時擱置既定成見。
所謂異於尋常即洪席耶所強調感知層面的新組合與新配置。如果一部戲劇作品呈現的內容複製當今主流價值、跟隨主流思潮、販售習以為常的道德觀、迎合市場風向，或者一味討好觀眾，那麼，這種戲劇並沒有呈現中界情境，也沒有呈現新組合。「這不是戲劇，是電視劇。」以前我可以這麼貶低它，但如今不同了，近年有些勇於創新的電視影集其實驗精神早已超越戲劇這個領域。
特納認為中界期間產生的叛逆思維（反結構），在儀式參與者回歸（找到新身分，回到體制懷抱）之後，很容易被結構收編，因此不能過度強調中界情境帶來的效應。但無可否認，中界時的反結構衝動有可能一點一滴地累積，一旦水到渠成，很難說不會演變成革命。正如特納認為反結構慾望種下改變體制的種籽，洪席耶也以種籽形容藝術效益：它不可能立竿見影，而是透過新組合、新配置，在受眾心靈裡慢慢激發求變的渴望。
特納曾發表論文合輯，取名《象徵的森林》（The Forest of Symbols），有趣的是洪席耶也以「象徵的森林」形容我們所面對的世界。生活周遭充滿符號，沒有一個符號只有單一意義，而藝文創作者即符號操弄人，呈現它們的繁複多面，而不是將其簡化。
