藝評人
在「動物實驗」被動物保護團體痛批的年代，西班牙有個「動物實驗室劇團」（Animalario），不過他們的實驗室是劇場，他們用來做實驗的動物是人類。成軍於一九九六年，「動物實驗室劇團」堪為西班牙獨立劇場的代表，在公部門補助極少、幾乎全靠票房支撐的情況下，他們依舊實驗精神飽滿，探索人類的七情六慾和行為模式，對身處的歷史和社會情境提出批判。此外，他們的實驗之作也屢獲專業劇場界的好評，無論是在編劇、導演、表演、舞台美術、劇團經營等各方面，都曾獲得西班牙戲劇大獎的肯定。
演出爆笑通俗、形式繽紛多樣、舞台奇觀驚人這是「導演王嘉明」給人最深刻的印象，但「編劇王嘉明」呢？以繁複的台詞玩著語言遊戲，以碎裂的敘事呈現「反戲劇性」，以合唱團式的台詞表演反映當代眾聲喧嘩卻又同質單一的媒體現象，王嘉明的劇本透過笑聲，傳達了對大眾媒體時代的批判意識。
王孟超強調，空是很好的出發點，但不是所有的舞台都非得被設計成「空的空間」，那樣的空變成空洞的空，又淪為硬套形式了。重點在於，不斷回到空無一物的創作原點，我們才會對既定的設計提出質疑，然後漸漸鍛鍊出對空間的敏感度和想像力。
日本劇場大師鈴木忠志，以他所獨創，反西化、反寫實的「鈴木方法」在一九六、七○年代，逼顯日本身體的存在感；而到了現代，他則是與時俱進，把「鈴木方法」從一套追尋日本身體的表演訓練，變成一種跨文化的「平台」，轉為一個和世界各地演員共同合作的場域。這次與台灣合作的《茶花女》，就是這樣的一個文化實驗。本刊特地專訪長期研究鈴木中志、並擔任此次《茶花女》劇本編修林于竝老師，一談他對鈴木大師的工作方法觀察。
資深劇評人、也是劇場導演的王墨林，是台灣劇場界永遠的批判者。出身國家機器軍隊體制的他，拒絕遺忘過往歷史刻印在自己身上的記憶，透過書寫、劇場創作與社會行動，持續地針砭整個劇場與社會。這回，他借用美國詩人艾略特著名的長詩及其篇名，在新作《荒原》裡將詩句拆解、組裝到兩位角色的對白裡，以死亡的話語訴說失落的理想，以頹敗的軀體，讓枯萎的精神顯影，王墨林說：「《荒原》會是我生命歷程中一個很重要的作品，它不是我的傳記，而是我生命的光影。」
本來，我們不過是芸芸眾生，偏偏愈是碰到正經的大事，就愈忘了自己有多麼渺小可笑，忘了生活就是一座巨大的通俗劇場，每個人都是配角。為了藝術家、哲學家和總統都容易忘記的這些事，雷札邀請我們走進大街上的劇院，在大笑中瞥見自己矛盾滑稽的一面，並在笑浪退去的片刻靜默，聽見自己內在的迴音。
身兼導演和劇作家的福克．李希特，大學時攻讀哲學和語言學，後來被戲劇學校錄取，主修導演。不過，他真正的啟蒙，是來自服社會役期間和一干社會邊緣人群居的經驗，這群人質疑任何社會體系、處於社會常規之外的生活方式，令李希特深受影響。於是李希特以劇場探討現今社會的真相，包含《電子城市》等四齣戲的「體系」創作計畫，主要場景展示著西方文明的荒涼景觀，隱喻著資本主義體系的空洞巨大。
無論是「身體藝術」、「行為藝術」還是民間的狂歡節，都被拉夫拉轉化成一種表達能量的語彙：一方面，演員不說話、只以身體表達，反而更直接地「說出」了沒有言論自由的現實，使人感受到執政者具有多麼大的權力，令整個社會噤聲；同時，這個不說話的身體，又以無拘無束的喧鬧、狂歡和排泄，展現一股無法馴服的民間能量，和當權者對撞。
與其說唐吉軻德發瘋，不如說他是發明瘋狂，他眼看一個萬物密切相關、無限相似的宇宙即將化為烏有，於是拚了老命，在一切皆被量化、被切分成有限個體的現代社會，憑一己之力把這個宇宙再創造一遍。用傅柯的話說，唐吉軻德是「相似性的英雄」。
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