時至今日，我們對京劇仍有「一桌二椅」、「演員劇場」、「抒情」、「寫意」等理解，但在當代創作裡確實已不是不可推翻的定律，於導演、舞台美術、燈光等現代劇場編制介入後，多數劇團都重新詮釋、或回應京劇的美學，在劇本、表演等方面產生質變。去年年末，「科技京劇」成為另一個話題。（註1）事件本身已暫時落幕，此議題的發酵或偏離主軸、或正中核心，都有待時間檢驗。但記者陳宛茜當時的報導文章〈傳統戲曲擁抱高科技 失原味恐四不像〉（註2），將當代傳奇劇場《蕩寇誌之終極英雄》全沉浸體驗展（後簡稱《終極英雄》）拉入批評行列，倒出現根本性的謬誤：國家劇團與私人劇團對「傳統藝術」的態度，是否有本質的不同？在此「不同」下，兩者就算都以科技為創作走向，背景與目的能否歸於同樣探討主題？
新象基金會創辦人許博允，多年來以推廣藝術為職志，引介各國表演，並提拔新生代藝術家。同時，他也以作曲家身分譜寫了多部經典創作。今年適逢創作60年，他將以4場音樂會，搭配新編的舞蹈、造型、服裝等，重現《琵琶隨筆》、《心》、《寒食》、《點・線・面・體》、《境》，並且世界首演新作《長笛隨想曲》，獻給長年在藝術、工作、與工作攜手支持的另一半「長笛教母」樊曼儂。
在日本漫畫《獵人HUNTERHUNTER》裡，有所謂的「念能力」，漫畫家虛構了超能力，運用人體溢出的生命能量去有意識地進行攻擊或防禦，並分作六個系統，能製造截然不同的效果。其中，有個很有特色的配角叫「旋律」（センリツ），顧名思義，她擁有非凡聽力，而能夠聽到他人心臟的聲音，進行偵查。其實，在現實生活裡的某群藝術家們，似乎也擁有類似的能力，可以藉「聲音」的變形與運用，達成與其他藝術形式、觀／聽眾的對話，就如同我們無意地拍到的封面人物編舞家鄭宗龍，在排練場中的他似乎在回憶著「看」到的下坡腳步聲、山巒溪流之聲、發聲的身體、三弦、磬、神聖、安定與光之聲並將這幾個看似摸不著的「聲音」，恰到好處地揉成了《定光》。想要知道這其中的奧秘嗎？那不妨參考本期雜誌的「聲物學」特別企畫，去捕捉他們的超能力吧。 標題上寫的「富奸」，就是源於這部漫畫的作者冨樫義博，意思是「（無限期）拖稿、休刊」因為，他從一九九八年開始連載《獵人》，至今尚未完結且屢次（長期）休刊，自二○一八年刊載第390話後，已超過八十週停載，且紀錄持續延長。但這並不是這部漫畫不受歡迎，因為它早已被改編成動畫版、遊戲等，作為日本漫畫中的重要IP；甚至，當「富奸」一詞出現，連作者也成為一種特殊的IP。自帶粉絲量與聲量的IP，成為創作改編的熱門選項。回到台灣劇場，像是從電視劇跨媒介改編的《我們與惡的距離》，就創下故事工廠銷售上的最快速率；另外，東野圭吾小說《解憂雜貨店》、音樂劇《不讀書俱樂部》也都在在展現作品在不同載體裡發生的能量。好在的是，它們應該都不會富奸。而在本期的「重磅挑戰！！編劇 vs. IP」專題中，我們也請到九位編劇，分享他們想要挑戰的IP。 不過，有時候我們也會希望「富奸」發生像是國寶級演員封箱作品，預告「告別舞台」的可能。是的，今年已快七十歲的京劇演員吳興國將重演二○○一的復團作品《李爾在此》，並宣告此作將於國內封箱，他也會陸續將自己的經典作品一一重演、然後封箱，作為對舞台的道別「時候到了」，他這麼說。這時候，我們反而希望他這段宣言可以一直「富奸」下去。 最後，本期雜誌順利出刊，我們可沒有「富奸」
1986年，吳興國用《慾望城國》創立「當代傳奇劇場」 1998年，當代傳奇劇場暫停演出 2001年，以《李爾在此》宣告「我回來了」 2020年，從《李爾在此》開始，吳興國宣告陸續封箱 時間繼續走，戲還沒下場 吳興國，在此
《李爾在此》這齣戲，對吳興國來說別具意義，廿年前，他以此劇帶著休團三年的當代傳奇劇場重返舞台，當年滿懷憤怒的他，也藉著劇中十個角色的進出搬演，不斷詰問：「我是誰？」，如同一場心理治療。廿年後，已演遍全球廿國、五十城的《李爾在此》又回來了，吳興國宣布這次是「封箱」，之後將不再親自上陣演出此劇。「時候到了」，他將啟動「浪漫封箱」，「把當代傳奇的經典好好演一遍，對熱愛的舞台深深一鞠躬，以最浪漫的方式完成一個演員的舞台生命。」
當看見吳興國一人在舞台上須臾間自由進出諸行當與多角色之間時，種種複象重疊似乎濃縮與暗喻了百年來京劇表演的巨變：從眾班到獨角；自民間盛極一時，到今日幾乎由國家全面主導，無論從民初中國或是從日殖台灣的角度來看當代，訴說京劇現代的身世與遭遇，似乎本身就是當代戲曲的母題。 《李爾在此》的李爾不只老，而且還同時揭露了他身上其實肩負了眾人與時代的身分與眼光。
當吳興國在角色／腳色穿越間，用一句「吳興國，我回來了！這個決定比出家還要難。」然後抹去臉妝、卸下衣著，向觀眾宣告「我」在此，「吳興國」回來了。戲曲演員通過行當、妝容等方式去建構與觀眾間的關係，但其表演行為卻造成一種反差──回來的是戲曲演員，還是吳興國。或許，我們會說當代戲曲以獨角戲方式去陳述自身已見怪不怪，像張軍《我，哈姆雷特》（2018）、朱安麗《女子安麗》（2019）等；但別忘了那時才二○○一年國光劇團尚未以《閻羅夢》開啟「台灣京劇新美學」的時代。
「為什麼會說他離經叛道？說他不尊重傳統？」愈是看著他教戲的樣子，我愈無法理解這樣的評論。如果真是一個完全拋棄京劇傳統（故且不論「京劇傳統」的定義是什麼）的人，還會這樣花時間一字一句一個踏步一個翻身地琢磨嗎？〈坐宮〉的六句開場詩就練了近半小時，〈別宮〉開場的那段【西皮快板】「頭上摘下胡狄冠」也至少唱了廿次，連坐在一旁的我們都快背起來了，如果認為「創新＝與傳統切割」，這等細膩根本不可能出現在這裡。
以結合京劇與跨文化經典聞名的導演吳興國，應韓國國家唱劇團之邀，為該團執導結合京劇與韓國傳統說唱藝術「板索里」的《霸王別姬》，並於四月初在首爾進行首演。為了演出，唱劇演員鍛鍊了兩個月的京劇基本功，在劇中也有不少京劇程式肢體的呈現，但是否能與原本情感流暢的「板索里」合拍？這中間的「跨文化衝擊」，值得玩味。
繼《蛻變》之後，吳興國再度挑戰西方經典文學，這回是德國文學巨擘歌德厚重深沉的詩劇《浮士德》。吳興國的改編策略是以主角浮士德為中心挑選情節，藉此吐露他心底的理想，及歌德的寄託，他試圖在有限篇幅裡呈現浮士德從「小我」到「大我」的轉變，也就是從上半齣嚮往戀愛卻得面臨錯誤的降臨，到下半齣期盼付出、為人類貢獻並建立理想國。
吃透原作精神，將其戲劇性的場面加以發展
以改編莎士比亞劇作《馬克白》的《慾望城國》打響名號的當代傳奇劇場，今年卅歲了！回顧一路走來的曲折歷程，藝術總監吳興國發現，在重要的轉折點上，都與莎士比亞緊密相連：創團時以《馬克白》揚起改革大旗；生命消沉時因《李爾王》重啟舞台；來到卅年，帶著年輕一輩演員成立青年團，一起搬演青春洋溢的愛情喜劇《仲夏夜之夢》從傳統再創新的路上，吳興國悟到：「不必和別人打仗，而是面對自己。」年底將重演《慾望城國》的他說：「這次，可不可以再不一樣一點點？」
這回挑戰《仲夏夜之夢》，吳興國說：「如果要說這是新創京劇，不如說這是一齣帶有時尚色彩的傳奇音樂劇。」他找來音樂劇《木蘭少女》作曲家王希文用傳統戲曲的元素，化成百老匯曲風，顛覆京劇的唱腔方法，將內在根植傳統京劇的表演底蘊，透過活潑、時尚的包裝，傳遞充滿熱度的幸福與歡樂。
當古典遇上現代，當東方遇上西方， 當莎士比亞遇上傳統戲曲，當環球舞台遇上一桌二椅， 當電影遇上劇場，當徐克遇上吳興國， 所有元素熔於一爐，魔法師即將站上舞台呼風喚雨。 一九八六年，吳興國以《慾望城國》展開「當代傳奇」， 那是他第一次用莎翁的血肉試煉東方的靈魂， 對京劇的熱情從此化作一場永不停歇的革命。 二○○一年，以《李爾在此》二度創造莎翁的東方傳奇， 自稱憤怒又瘋狂的吳興國仿若李爾，革命路上踽踽獨行， 但只要京劇不死，他這美好的仗還要繼續打下去。 二○○四年，《暴風雨》試圖再創舞台驚艷， 電影導演徐克魔幻手法操演視覺奇觀。 眾聲喧囂的孤島上，吳興國要這些騷動的靈魂大和解。 但東方美學和西方文本正面交鋒， 究竟是大和解還是大對立？注入的是斷命丸還是還魂丹？ 且讓我們穿越《暴風雨》，拆解這兩大魔法師的技法竅門
暑期一過，進入演出旺季，眼看要開始應接不暇的日子。國家劇院的強打好戲與舞蹈大師新作之外，我會把一南一北兩部作品列為期待的首選── 近來導與演表現都十分耀眼的年輕創作者蔡柏璋，要在台南人劇團大展身手推出《K24》，雖然劇情模式看來不脫紀蔚然影響，但他的奇想幽默和明快節奏，已可保證小劇場的一夜狂歡。 當代傳奇則為多年來的中學西用找到一塊絕佳試金石：《等待果陀》。宣傳詞「京劇？默劇？相聲？話劇？歌舞劇？馬戲團？」顯示吳興國深悉貝克特的形式潛能與戲骨精神，若分寸拿捏得好，可望以這齣名劇的獨家料理，成就另一表演高峰。
莎士比亞的作品在清末民初時就傳入中國，深受當時知識分子的喜愛，因此許多話劇就經常將莎士比亞的劇本拿來改編。最常引用的自然是《哈姆雷特》，而《馬克白》也曾在一九一六年被改編成話劇《巫禍》。 莎士比亞的作品對中國而言並不陌生。一九八六年吳興國改編馬克白的《慾望城國》首演，因其京劇的元素在國內大受好評，甚至受邀至國外演出。然而也因京劇與莎翁相結合的原因，令許多評論者認為，《慾望城國》中的京劇佈景與燈光表演的形式，淡化甚至乏味了《馬克白》的戲劇張力。然則二十年過去了，我之所以選擇《慾望城國》為十月推薦戲劇，不僅再次肯定當年吳興國創新的精神外，更期待此次的「再」演出，除了展現京劇表演和莎士比亞作品的精采結合外，更能將《馬克白》深刻的情感重新詮釋出來。
由當代傳奇藝術總監吳興國、作家張大春和音樂人周華健攜手合作的《水滸108》系列製作，從《上梁山》、《忠義堂》到這次將演出的《蕩寇誌》，以華麗造型、繁複影像加上搖滾曲風，打造了「搖滾京劇」新品種。《蕩寇誌》敷演《水滸》七十二回至一百廿回，英雄開始尋找自己的歸宿，人在江湖，終歸何方？朝廷招安、體制收編，是歸途還是末路？
「最親愛的父親，你最近問我，為什麼我說我怕你。同往常一樣，我對你無言以對，部分由於我對你的畏懼，部分由於解釋這種畏懼涉及太多細節，突然談及，我一下子歸納不起來。」 卅六歲的卡夫卡，寫下長達五十餘頁的〈給父親的信〉，一開頭便述說父親在他內心種下根深柢固、無法抹滅、難以理性排解的恐懼。信中提及卡夫卡對父親最鮮明的一次童年回憶，是某天夜裡卡夫卡吵著要水喝，父親難忍他的吵鬧，遂將他從床上拖下來、關在家門外。從此，卡夫卡成為一個循規蹈矩的孩子，壓抑所有情感與情緒。這份赤誠的自我剖白，目的不是控訴，而是愛的嘗試卡夫卡一生試著尋求和父親和解，盼望得到父親的認可，不過母親卻不敢將這封信轉交。 卡夫卡心靈苦痛的源頭，很大一部分源自暴君式的父親。雖然他順從父親的指示，學了法律，後來在一家保險公司謀職，工作時間不長，回家還可以寫作。但，父親的巨大身影卻始終籠罩在他的作品中。例如，《蛻變》裡對變成一隻蟲的兒子不聞不問的父親，《判決》中破口大罵要兒子去投河的父親，《審判》中迫害受害者的父親，《城堡》裡面對苦苦哀求仍無動於衷的父親。 卡夫卡筆下的父親形象從來不是父愛的化身。矛盾的是，無論是企圖透過旅行或婚姻離家，卡夫卡終究無法脫離父母而獨自生活，總是又回到位於布拉格的家中，乃至於去世後都還與父母葬在一起。 相較於卡夫卡，在吳興國的生命歷程中，父親的角色始終缺席。然而，「父親」一詞對吳興國而言，更像是個隱喻，是他從十二歲就開始學習的京劇，是他數度意圖切割的傳統包袱。 年輕時，吳興國從劇校畢業，以優異成績保送文化大學戲劇系，他努力丟掉身上的「舊東西」，不唱西皮二黃，改聽搖滾樂，不練京劇的唱念做打，跑去雲門舞集跳西方的現代舞。退伍後，吳興國重回京劇。拜當時台灣京劇四大老生之一的周正榮為師，轉攻老生。吳興國只從周正榮身上學了六年京劇，因為吳興國嘗試在京劇中加入創新元素，周正榮卻謹守傳統，雙方心結愈積愈深，情同父子的師徒，終告決裂。 創立「當代傳奇劇場」後，吳興國努力走自己的路，陸續將莎士比亞、希臘悲劇、貝克特、契訶夫等西方經典搬上戲曲舞台。表面上，吳興國看似在革京劇的命，是京劇的「叛徒」，實際上，吳興國卻是以反叛的方式延續傳統。二○一○年，吳興國獲頒法國藝術與文學騎士勳章的
繼莎士比亞、希臘悲劇、貝克特、契訶夫之後，奧地利作家卡夫卡，在廿一世紀的戲曲舞台上，登場亮相。 當代傳奇劇場改編自卡夫卡名作《蛻變》，是京劇名家吳興國和卡夫卡穿越時空的密談。 卡夫卡的小說如迷宮，充滿繁複的隱喻與象徵，吳興國試圖解譯卡夫卡密碼他一人分飾數角，不僅化身為故事主角，也穿梭在卡夫卡、卡夫卡的父親、情人、家人等角色之間，並不時跳脫情節，以旁觀者的眼光，深入卡夫卡的人生與內心世界。 或許可以這麼說，吳興國在卡夫卡的身上看到了自己。卡夫卡之於吳興國，像是一面稜鏡，折射出「我」的不同面向。他將這樣的自我凝視、自我詰問，轉化為舞台創作。 我們看見的，不只是卡夫卡噩夢般的書寫風格，更是吳興國的夢囈式舞台語言，是吳興國對卡夫卡經典的轉化與再創造。 仿佛唯有透過層層疊疊的敘事、來回折返的辯證，才能在喧囂塵世中，真正認識自己，看清自己，透明澄澈。
當代傳奇版本的《蛻變》最大的新編之處，就在於將人的「被拋擲於世」，賦予了東方古文明觀的詮釋意義。變形成蟲的葛里戈，成為了第一場〈夢〉中，寓居天地山河、四季之間的蜉蝣一人，「人被困幽暗洞穴」，尼采的查拉圖斯特拉呼之欲出；遭遇著現代性象徵的火車、時鐘、城市，線性時間和理性思維的闖入，那人卻欲燃火種，固守生命自然
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