《綠色民主:台灣環境運動的研究》
《綠色民主:台灣環境運動的研究》(群學出版 提供)
特別企畫 Feature 人類世,及其所改變的╱延伸閱讀

「人類世」選書

我們將「人類世」議題放在最近這十年來台灣的「後」學復興的脈絡中來思考,包括後自然、後人類、後戰爭、後數位、後媒介、後戲劇劇場……甚至是從九○○年代中葉之後迄今仍然持續發酵的後殖民,並不全然等同於八○年代末期發軔、並於九○年代達到頂峰的後現代、後結構、後馬克思、後女性主義思潮。九○年代「後」學的繁榮,隨著解嚴後台灣社會結構的調整,被引入並轉化為論述戰爭工具,多將「台灣-人」當作尚未完成的主體,尋求透過運動與論述改變社會,並確立主體性的可能性。

然而這十年來的「後」學復興,可以看成STS(科學、科技與社會)與文化研究兩股九○年代晚期興起、迄今達到成熟階段的學門匯流,正如我們看到的,沿著「技術」與「文化」兩條軸線,企圖在全球化情境下,重新思考校正「台灣-人」在世界中位置的努力。在這股潮流中,首先是「人」的問題,而不是「台灣」的問題。

我們將「人類世」議題放在最近這十年來台灣的「後」學復興的脈絡中來思考,包括後自然、後人類、後戰爭、後數位、後媒介、後戲劇劇場……甚至是從九○○年代中葉之後迄今仍然持續發酵的後殖民,並不全然等同於八○年代末期發軔、並於九○年代達到頂峰的後現代、後結構、後馬克思、後女性主義思潮。九○年代「後」學的繁榮,隨著解嚴後台灣社會結構的調整,被引入並轉化為論述戰爭工具,多將「台灣-人」當作尚未完成的主體,尋求透過運動與論述改變社會,並確立主體性的可能性。

然而這十年來的「後」學復興,可以看成STS(科學、科技與社會)與文化研究兩股九○年代晚期興起、迄今達到成熟階段的學門匯流,正如我們看到的,沿著「技術」與「文化」兩條軸線,企圖在全球化情境下,重新思考校正「台灣-人」在世界中位置的努力。在這股潮流中,首先是「人」的問題,而不是「台灣」的問題。

《一般生態學:新的生態學典範》

General Ecology: The New Ecological Paradigm(2017)

艾利許.賀爾(Erich Hörl) 主編

London: Bloomsbury 出版

台灣學圈所引入的這波「後」學,從技術面角度來看,是建立在數位運算能力(computation)與模控學(cybernetics)的基礎上。由於數位運算能力在上個世紀的進展,讓原本只能被預設而無法被描述的「世界(world)」,開始可以在運算的基礎上「現身」。這樣的現身最早可追溯到「大氣科學」開始能夠藉由數位運算而讓「氣象變化」具有造型性,進而成為一門「科學」的那一刻起,慢慢擴展至「生態(科)學」。基於大量運算能力之上的生態科學,不再只把「世界」當成「脈絡」,或全稱性地將世界當成沒有外部的「整體」,讓世界不具觀察的可能性,而是相反地,改以不同物種相互依賴的「生態」思維來處理互賴、轉譯、反饋、邊界、同步性等問題。在人文社會科學全面地以「生態」這樣的思維方式重新建構自身內涵的同時,到底心智生態系、情感生態系、價值生態系、感知生態系、權力生態系、資訊生態系、媒介生態系等這些生態系與(基礎-)技術條件的關係為何?艾利許.賀爾所主編的《一般生態學:新的生態學典範》這本書將運算能力與模控學視為當代生態學得以成立的技術基礎,邀請了貝爾納.史蒂格勒(Bernard Stigler)等重要的技術哲學與媒介理論家們,一起從技術基礎的角度反思不同的生態系思維。

《猿猴、賽伯格和女人:重新發明自然

唐娜.哈洛威(Donna Haraway) 著

張君玫 譯

台北:群學 出版

當代生態學所謂的「生態」,因而就不是現代時期西歐甚至是美國語境下,將「自然與文化」兩者相互對舉意義下的「自然」。現代時期這樣一種被視為文化對立面的自然,是人文主義發端至現代時期得以確立,將人類當成意義創造之主體的歷史產物。唐娜.哈洛威在《猿猴、賽伯格和女人:重新發明自然》這本書裡,在科學與文化的界面上,追溯了靈長類研究、生物學、免疫學等不同的學門,如何將學門得以立基的、分類上的基礎差異,設立為「自然(nature)」,也就是先於人類經驗的世界秩序,並在這個基礎上開展科學論述的方式。透過對於科學(不管是自然科學還是人文社會科學)對於自然與分類的假定,我們往往在接受科學推論的同時,一併內化這樣的分類架構。哈洛威認為,我們必須打開這些被視為基礎與界線設立的「自然」,拋棄人類中心、父權制與資本主義,成為模控的有機體,也就是賽伯格(cyborg),並在界線的混淆中尋求歡愉,同時對界線的建構負起責任。

《猿猴、賽伯格和女人:重新發明自然》(群學出版 提供)

《自然的政治:如何把科學帶入民主》

布魯諾.拉圖(Bruno Latour) 著

麥永雄 譯

鄭州:河南大學 出版

與哈洛威幾乎一致地,布魯諾.拉圖也強調我們必須拋棄現代時期的「自然」概念,以重新打造當代的「政治」。在《自然的政治:如何把科學帶入民主》一書中,拉圖在意的並非如何保護自然,彷彿「自然」自然而然地就先於政治與集體而存在,相反地,拉圖認為,恰恰是集體的聚集數量與方式,才形成了「政治的自然」。所以對拉圖來說,當代政治是一種跨物種的政治生態學,也是一種「世界╱宇宙政治(cosmopolitics)」,我們必須把科學帶入民主,為那些無法自行發聲、沒有代議士的其他物種發明「集體」與「聚集」的方案,並將「非人類」加以社會化,藉此深化複雜性中彼此的互賴關係,邁向新的政治生態系。

《台灣理論關鍵詞》

林亞婷等 著

台北:聯經 出版

 

《交互比較視野下的現代性:從台灣出發的反省》

湯志傑等 著

台北:國立臺灣大學 出版

在九○年代台灣在全球化大潮中追尋自身主體性的年代之後,雖然政治上國族認同的問題並未全然解決,但是從全球史與世界史的角度重新定位「台灣-人」的基本態勢已經確立。在前述生態思維先從「人在世界上的位置」出發的考量之下,《交互比較視野下的現代性:從台灣出發的反省》與《台灣理論關鍵詞》這兩本書在意的都是,「台灣」作為特定「集體經驗」的界線(但並非唯一的界線,更非個體所參與的唯一集體),在語言、歷史與文化的沈積層中,到底這一群人活出什麼樣的集體、創造怎樣的共同經驗、提煉了什麼樣的概念、接受哪些命題作為他們共同的預設。或許只有先行反省了我們所面對到的語言、歷史與文化的限制性條件,才能將一併處理「台灣與人」在集體層面上共構的可能性。

《台灣理論關鍵詞》(聯經出版 提供)

《綠色民主:台灣環境運動的研究》

何明修 著

台北:群學 出版

這本寫就於二○○六年的書,是作者面對當時民進黨執政下環境運動路線欲振乏力狀態的反省。何明修追溯了台灣環境運動的簡史,將環境運動視為社會追求「環境正義」的集體行動,目標在於追求環境風險的公平分配、不同生活與傳統的承認、與環境決策的共同參與。這種將環境運動視為抗爭政治的取徑,將「環境」視為「共同生活」的條件,等待不同的利益團體與社會力量透過體制外的抗爭手段,來改變國家層面上的權力與利益分配。這種古典的環境運動方案,恰恰不同於前述一般生態學式的政治與思考策略,也不同於拉圖的政治生態學方案,卻是我們在台灣面對自然與生態相關問題時的歷史與文化基礎,只有從這裡出發,才能在既有的現實條件上向前推進。

《生態溝通:現代社會能應付生態危害嗎?》

尼克拉斯.魯曼(Niklas Luhmann) 著

湯志傑、魯貴顯 譯

台北:桂冠 出版

尼克拉斯.魯曼的《生態溝通:現代社會能應付生態危害嗎?》一書寫作的初衷,恰恰是對德國八○年代以降風起雲湧的環境保護運動與新社會運動的反省。對魯曼來說,「環境」不能被視為具有本質性內涵的對象,生態思維也不是一個沒有外部、無法被觀察與思考的整體(就像我們前面所談到的「世界」一樣)。魯曼指出,政治、經濟、科學、法律、宗教甚至教育等現代社會不同的功能系統之間是彼此相互依賴但卻各自獨立的,在牽一髮而動全身的複雜狀態中,我們必須先行考察不同功能系統如何將環境問題內化成經濟、政治、科學或法律等不同的邏輯,並思考它們之間的界面與共振關係。就此而言,魯曼強調,環境問題不是弱勢族群的專利,也無法靠道德呼籲或道德勸說來解決,只能透過理論上清楚的分析,提出明確的互賴與共振模式,才有可能在我們尚未找到面對未知之未來的方案時,選擇一種我們願意承受的風險來度過這段不知所措的時間。

 

文字|王柏偉 藝評人

《一般生態學:新的生態學典範》(London: Bloomsbury 提供)
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