如今有不少當代編舞家，都以精神分析的新眼光，重新詮釋這些浪漫芭蕾舞劇。例如曾於二○○三年來台的瑞典編舞家馬茲．艾克（Mats Ek）的《天鵝湖》，就強調了故事背後具有的同性戀意涵。其實這些慾望芭蕾並不會讓這些童話變色，因為它們本來就是有色的。刻意突顯的結果，會產生類似阿莫多瓦電影給觀眾帶來的效果，過多的變態讓他們麻木，不再陷入淫穢的窺視中，反而是更有能力正視自身與社會的陰暗面。
目前許多大家耳熟能詳的芭蕾舞劇如《仙女》（1832）、《吉賽兒》（1841）、《睡美人》（1890）、《胡桃鉗》（1892）、天鵝湖（1895）等，都和童話有關，這不是一個非常特殊的現象嗎？仔細留意一下這些作品的年代，會發現它們都誕生於十九世紀，與當時盛行歐洲的浪漫主義風潮有著密切關係。
浪漫主義起源於十八世紀末，動機是對啟蒙主義過度偏好理性的反叛。不少浪漫主義作家都對神秘、夢幻與民間文化產生了莫大的興趣，童話也是這些作家的注目焦點。《格林童話》的出現，就受到德國第二波以海德堡為中心的浪漫主義運動，對民間文化採集的風潮影響。如同大家現在所知道，《格林童話》的最早版本是相當殘酷而色情，只是在後來版本演化中，才逐漸被社會規訓成原來我們所以為的清純面貌。
這不僅會讓我們有種聯想，意識到這些民間故事的背後，還有著更深刻的心理機制在裡頭。以《格林童話》為例，這些故事並非全都是格林兄弟的創作。實際上，在一八一二年的初版序言中，格林兄弟就表示，除非特別註明，不然這些故事都是從他們出生的黑森林等區域，以口傳形式採集來的。
心理學者剖解童話背後的禁忌慾望
到了二十世紀下半葉，不少學者都對童話做了精神分析式的解釋，像奧地利裔的美國兒童心理學家Bruno Bettelheim的《魔法的使用—童話的意義與重要性》The Uses of Enchantment—The Meaning and Importance of Fairy Tales（1975），以佛洛伊德的角度解析了童話背後具有的性慾、閹割恐懼與戀父／戀母情節，之後吸引不少追隨者進行相關深入研究，讓現代成年人對童話的作用有更多理解。
以〈白雪公主〉為例，可以很明顯看得出來，城堡與森林是象徵著超我與本我對立的領域。後母嫉妒著白雪公主的美麗，因為她恐懼公主將佔據她慾望的位置，那就是國王的愛。不過當白雪公主進入森林之後，她也進入潛意識的領域，面對著自身的亂倫慾望。七個小矮人所代表的，不是迪士尼裡可愛的七個小老頭，而是對男性的慾望。我還記得聽友人說過曾看過以白雪公主為題材的A片，片中公主的對象就是七個小矮人，其實這就反映了我們潛意識中對此事的淫穢想像。
當化身為巫婆的後母將毒蘋果交給白雪公主時，這顆蘋果所代表的，當然就是象徵著慾望的禁果。以拉康派精神分析的角度，一旦白雪公主咬了這顆蘋果，她就遭遇了真實界。白雪公主能做的，只有以假死的方式，也就是以睡眠來逃避自我的解體。而王子的吻，則是用愛情的嘴來治療慾望的嘴，讓白雪公主再度回到符號界，以免她再度遭遇自己潛意識中隱藏的禁忌情慾。
現代編舞家以精神分析角度重詮浪漫芭蕾
當芭蕾舞改編這些童話故事時，不論有意無意，都避免不了會碰觸到這些童話背後的禁忌慾望。如同Peter Stoneley在《酷兒芭蕾史》A Queer History of the Ballet（2007）中分析的，浪漫芭蕾對童話的偏愛，並沒有解消這些慾望，而是透過轉化成童真的無害對象，以掩蓋台下男性對女舞者身體的窺視渴望（純白緊身的短裙芭蕾舞衣，即是出現於浪漫芭蕾時代）。很明顯地，這些浪漫芭蕾舞劇都是以女舞者為主，而且到了十九世紀之後，男舞者逐漸被排斥，甚至無法被接受。Peter Stoneley強調，這些現象的產生，是因為中產階級的男性觀眾，沒有辦法接受在芭蕾女伶和他們中間，有別的男人擋著（這些男舞者要不是女舞者的兄弟，就會是她們的情人或老公）。
從舞碼來說，現代芭蕾甚至現代舞的出現，在於編舞家拋棄了浪漫芭蕾的天真假象，勇敢面對慾望與人性黑暗面。不論是俄羅斯芭蕾的《春之祭》、鄧肯與瑪莎．葛蘭姆對古希臘神話的偏好、瑪麗．魏格曼（Mary Wigman）表現主義舞蹈對死亡主題的選擇，都顯現了舞蹈這個以人體作為媒材的藝術，是有能力表現多元題材，豐富我們對人性的理解。
如今有不少當代編舞家，都以精神分析的新眼光，重新詮釋這些浪漫芭蕾舞劇。例如曾於二○○三年來台的瑞典編舞家馬茲．艾克（Mats Ek）的《天鵝湖》，就強調了故事背後具有的同性戀意涵。其實這些慾望芭蕾並不會讓這些童話變色，因為它們本來就是有色的。刻意突顯的結果，會產生類似阿莫多瓦電影給觀眾帶來的效果，過多的變態讓他們麻木，不再陷入淫穢的窺視中，反而是更有能力正視自身與社會的陰暗面。
