一名獵人獨自上山打獵，遭遇大雨後躲入樹洞沉睡。醒來時，他走入一座閃閃發光的神祕森林，與一群優雅而美麗的男性靈群相遇。他們彼此相擁交疊，向獵人自我介紹：「我們是Hagay。」在太魯閣族文化中，「Hagay」指的是擁有女性特質的男性。這場夢境中的相遇，也是《遊林驚夢：巧遇Hagay》整個作品的起點。由新媒體藝術先鋒鄭淑麗與太魯閣族儀式傳承者暨藝術家東冬．侯溫攜手創作，這部作品歷經5年跨越不同地域、不同空間形式的持續發展，2025年受邀至英國泰德現代美術館（Tate Modern）世界首演後，今年終於在臺北表演藝術中心球劇場迎來在地完整版首演。
《遊林驚夢：巧遇Hagay》的淵源，可追溯至東冬．侯溫2013年錄像作品《Hagay》。當時，他剛搬回部落生活，正處於城市與部落之間的游離狀態，試圖以藝術語言回應自身的存在，貼上女性紋面、穿上女性族服，在溪谷中起舞。作品展出後引發不少批評，年輕的東冬坦言當時「沒有足夠的語言與力量回應外界」，作品因此封存近十年。
真正讓這段創作記憶重新開啟的契機，發生在2020年疫情之中。鄭淑麗在臺灣當代文化實驗場進行以「植物治理」為核心的實驗室計畫，原預計邀請國外藝術家來台進行山林踏查，因疫情受阻後轉而找到東冬。東冬分享的一則Hagay部落傳說，在鄭淑麗心中久久不去，最終成為後來劇場創作基底。兩人當時約定：「給這個作品5年時間，不急著完成。」就這樣，作品透過每年不同版本的演出，逐步長成今日面貌。
《遊林驚夢：巧遇Hagay》融合數位影像、雷射、動作捕捉、即時編碼、神話歌謠與原民樂舞，並以太魯閣族的Gaya宇宙法則及「科技薩滿主義」（Technoshamanism）為概念核心。然而，東冬強調，科技進入這個作品，並非外來的視覺奇觀，而是與原住民族文化原有的靈性世界相互呼應的延伸。
他回憶，部落第一次接上電燈時，長輩甚至會覺得：「怎麼會有光？那是靈。」因此，當雷射光束在舞台上成為「靈橋」的形式，對族人而言並非陌生的科技語言。他說：「光，是我們對靈的記憶。」在早期的戶外演出中，雷射光因山風吹動而若隱若現，族人形容：「很像看見Gaya、靈橋的夢。」這種感受並非比喻，而是直接對應了太魯閣族宇宙觀中對靈的理解。
鄭淑麗的劇場版本進一步擴充這套舞台語言，邀請雷射藝術家張方禹打造光的靈橋，藝術家鄭先喻建構山林洞穴空間，並以動作捕捉與即時編碼技術，將性別流動的身體感知具象化於舞台之上。觀眾將看見蝴蝶飛舞、山林移動，最終，一座靈橋跨越觀眾席延伸至高空，引領所有人走出山林迷夢，迎向重生。
這部作品的發展，不只是美學上的演進，也是一場持續與部落社群對話的過程。2022年在花蓮銅門部落演出前，東冬每天清晨便到早餐店與部落居民聊起Hagay的傳說，慢慢發現：「部落其實正在鬆動，也比想像中更能接受改變。」他提到，無論是男性織布、女性打獵，乃至同性婚姻，許多過去被視為禁忌的事情都在逐漸改變。他坦言：「某種程度上，我會覺得我們這樣的藝術行動，對部落的鬆動是有影響的。」
這也讓他重新思考《Hagay》當年被封存的意義。面對年輕藝術家早已大方談論性別與身分議題的今日，他反問自己：「我那麼早就在談這些事情，為什麼後來反而不敢往前走？」《遊林驚夢：巧遇Hagay》於是成為一次遲來的勇敢，既是個人的，也是文化的。
作品歷經戶外部落演出、林茲電子藝術節、瑞士與丹麥交流演出，2025年在泰德現代美術館的圓形空間中，以環繞四面的形式呈現。策展人羅莎莉．杜巴爾（Rosalie Doubal）指出，這部作品的根源來自部落文化，「超越了任何現代或西方定義的藝術形式，以它獨有的方式存在著。」
在倫敦演出後，一群性少數藝術家專程前來交流表示：「這部作品讓我們感受到一種信仰的力量。」鄭淑麗也提到，歐洲觀眾因不熟悉台灣文化，反而更能放鬆地「感受」，而非急著「理解」。她強調：「語言不是隔離。觀眾不用急著理解，可以先被感動。」
此次進入球劇場，是作品首次讓觀眾以「正面觀看」的方式面對舞台，靈橋也將首度跨越觀眾席延伸至空中，將夢境從舞台擴張至整個劇場空間。東冬說，這次回到台灣，他們希望帶回來的，不只是夢境或神祕感，而是「尊嚴」。
