艺术的创作越走地方化的路，越具国际性。
在文化本土化声中，艺术的鄕土化最具有象征性。然而这是会引起争论的， 因为本土化在国内已经政治化，暗含著台独或独台的意味。回想十几年前，文化界的一群年轻人如火如荼展开鄕土化运动，遭遇到政府的降温行动，令人不胜感慨。到今天，本土化几乎是朝野共同的政策了。
一个地区的文学艺术必须具有当地的色彩，在当地的土壤上成长，是国际共同认定的原则。前几天看到一段新闻，诺贝尔奖揭晓，文学奖由一位不太知名的美国黑人女作家得到，我国的记者问到该奖委员会的人员为甚么不考虑台湾的作家，据说得到的回答是台湾的作品缺乏台湾性。甚么是「台湾性」？不容易明白，但其意思是指台湾本土的气质，应该是毫无疑问的。
如果我没有记错的话，近年来的诺贝尔文学奖都是由比较弱势的民族的作家得到的。这，多少有一点政治意味，但它表示了国际文化界对民族本土精神的肯定。一个弱小的民族，其民族生命中的特殊气质与特殊遭遇，在一个具有表现天才的作家手里，用特殊的手法表达出来，不去模仿西方国家文化传统中的伟大作品，最容易受到国际的肯定。换言之，艺术的创作越走地方化的路，越具有国际性。
这又是一个値得争议的问题。在表面上看来，西方世界好像放弃了自己的价値观，不再推行西方文化的国际化，转而支持各民族独特文化的发展；实际上，这仍然是偏见。艺术与科学一样，都是一种世界语言，它们都有地方性，但它们也都具有共通的价値。如果不承认这一点，诺贝尔奖可以关门了，一切国际性的讨论会都不必举办了；如果承认这一点，则较先进的文化影响较落后的文化几乎是不可避免的。西方在某些方面是较先进的，这是不可否认的事实。如果西方的评论家认为东方的民族受到他们的影响就是不对的，这是另一种傲慢。不能因为我们是中国人就否定我们的钢琴家。
比较落后的民族，尤其是像我国，原来有一个光辉灿烂，然而已经衰微的大传统，在建立地方色彩上最为困难。这是鄕土化，也就是向小传统中寻根的主要原因。可是内在的矛盾是，国际上认定的艺术必然是脱离鄕土，进入庙堂后的艺术。诺贝尔文学奖的对象并不是民俗作品，而是印刷精美，流传在中产阶级以上的社会中的作品。也就是说，必须经由艺术家，把地方的鄕土气质，转化为国际上可以了解、知识分子可以接受的高级艺术。国家音乐厅是为最精密的音响反应而设计的，国家音乐的鄕土化，并不是直接把鄕野中朴质、粗野的原始呼喊搬进来，而是要经过一番转化，去野存文，有了典雅的形式，保存民族的气质，才搬上国家音乐厅的舞台。这个过程就是「文化」。
这是很困难的步骤，但是我们不能为了困难就放弃努力。以鄕土为口号，不经文化的过程，直接呈现民俗于庙堂，虽达到政治的目的，却会排除知识分子的支持，并不是艺术本土化的正确途径。
文字｜汉宝德 国立自然科学博物馆馆长
