很多问题所以无解，正因它被看见的角度，总是大同小异。如果没有人愿意从不同角度去看它，这问题将永远是那个问题。人的情感就是例子，父母子女，夫妻情人，死结总是打在期望的这一点上，但如果情感可以升华，关系才会改变。但升华可以怎样做到？
艺术创作一直在回答这问题。
在阿姆斯特丹看了沃伊．凡．霍夫（Ivo Van Hove）的最新作品《佛洛依德》Freud。 它的骨干，以佛洛依德年轻时跟随的三个导师，经历催眠、解梦、咨商的阶段，发展成一派学说，又在治疗一个女病人的过程中发现，自己和「她」是一体两面，一病一医，但都同样因童年受到父母关系的影响，致使个人无法建立自我价值，心理上便形成不易消除的创伤。
父母，即男人和女人，在《佛洛依德》一剧中，母亲都比父亲强大，男人都比女人软弱（或温柔），形成儿童心中的「父亲缺席」，导致两性都在寻找父亲的路途中寻找自己。痛苦便是源于寻找「父亲（男人）」作为自我投射或情感投射的对象时遇到的现实问题：它是对独立成长的抗拒与抑制。
对父母的感受，童年是比例被无限放大的阶段，那是在理性被建立之前，情感中隐藏的依赖、尊敬，变成无可比拟的期望，而在现实里，（儿童的）这些期望会受到冲击和打破，如果这些失望不被处理，就会存积成因逃避受到失望（败）挫折的防卫机制。
恨，如是在无形中成形：转移了自己的无力感到让他无力的人身上。
寻找自己的过程，就像心理治疗
《佛洛依德》不是传记，它的戏剧性，便具有艺术作品的治疗作用，因为剧中寻找自己的过程，可以像心理治疗，推己然后及人，也就是从剧中人到观众。
什么是寻找自己的过程？就是发现、承认、接受和改善自己的不足与欠缺。它痛苦，就像过海关时一件又一件行李必须被打开，一件一件内里的物品要帮自己解释它（们）为何存在，有什么意义。很多时候，行李中的物品是带了再说，它们的真正意义反而没有被仔细厘清。认识自己，不知道是否就像那样的经历，自己是行李，又是检查者。
而我们需要的安全感（或因为得不到而产生的焦虑），主要来自补偿的需求，所以才会说「找到安全感」，一种外在寻找的经验，而不是创造。而大部分时间没办法创造，都是碍于精神消耗了在执著之上。
执著，是心理，现代人活得痛苦，是用媒体来看世界，而不是用自己的情感和心。
知道，与明了，更多时候人只选择知道。媒体之所以「重要」，是它满足了人比较浅层的心理。重复的知道却没有明了，就是焦虑的开始，因为知道的背后，是对于掌握和控制的渴求。最基本的，便是话语权力的攫取。廿一世纪的资讯媒体，便是根据这样的供求运作。而当权力表层的需求被满足了，人便在这种满足上要求更多，而不会往现实及内心更深的地方发掘。 例如，习惯性吸收资讯，但不会愿意阅读。
「愈来愈多作者（网路发达），却愈来愈少人阅读。」是不是有点像某种延续，愈来愈多人「唱K」，便愈来愈少人「听歌」？
艺术创作，让感受愈来愈深
是艺术创作令我对一件事情的感受愈来愈深：若你真想了解一些什么，你要有很大很大的耐心，因为你不会满足于各种既定、现成的观点，你总是在找寻属于自己的意义。这意义所以重要，因为它是被提炼过的情感与思想。
很多问题所以无解，正因它被看见的角度，总是大同小异。如果没有人愿意从不同角度去看它，这问题将永远是那个问题。人的情感就是例子，父母子女，夫妻情人，死结总是打在期望的这一点上，但如果情感可以升华，关系才会改变。但升华可以怎样做到？
艺术创作一直在回答这问题。
为什么一本书、一部戏、一首诗、一张画、一首音乐，能令人恍然大悟？
悟，就是升华。
文字｜林奕华 戏剧创作始于1982年，除了舞台，也在其他领域追求启发与被启发
