「人」，从神权到人权，已走到另一种「神（科技与经济）」到人（去除被附加的括号）的奋斗进程。在这进程中，应该被去除括号的，回复自由身，生命力，启蒙意义的，和艺术一般，追求开放多于封闭，问号多于答案，付出多于回报，先往内，再往外的追寻，叫教育。
今年夏天，我与时一修以「教育」作为主题，创作了两周十场观众有份参与的戏剧工作坊。我把观察整理成对一个问题的思考：什么是「教育」？
「教育」，是三步的过程：从无知到有知；从有知到自觉；从自觉到觉他，从自利到利他，从自恋到爱人。
这三步的进程，在现代（华）人／社会化的大部分情况下，都是「按步就班」地，通过被预早设定的不同机制去完成。
从无知到有知，那是学业；从有知到自觉，那是事业；从自觉到觉他，那是家庭（人）。
一致性的目标 扭曲了人生
当本来需要因应个人特性来发展的人生进程，被赋予了「一致性」的目标，「教育」便显得：功能性多于启发性，因不能培养思考能力；制造性多于开创性，因不能培养前瞻能力；强加性多于自发性，因不能培养感受能力。
当「教育」不是给予受者主动的力量，受者便难以建立主体意识。或换个说法，他的「主体意识」，是把自己的存在，透过他人给他的标准来界定。这样的「个人」，会有三个共通性：
习惯把外在的要求当成自己的，故不易和自己建立关系。不擅长发掘自己，就很难了解别人，故不易和他人建立关系。不能了解别人，就不会觉得要对他们的背景有所认识和关心，故不易和世界建立关系。
在这情况下，三部的人生会受到扭曲和限制：从无知到有知的「知」，会变成对深入和深度的抗拒，因害怕更多的投入与付出；从有知到自觉的「觉」，会变成对自省和反思的逃避与抑压，因害怕看见陌生的自己而不知如何面对；从自觉到觉他的「他」，会变成总是以他人的目光来衡量自己，因比起塑造一个「我中有他／他中有我」的自己，「他就是我／我就是他」会更有依据，也就不用考虑是否不被他人接受。
被功能、成效、接受度决定其价值的「教育」，如是把人生的三步，塑造成一种人格：欠缺好奇心，使对已知的事物全盘认同；欠缺主动性，使对已知的规条全面承受；欠缺同理心，使对已知的利益全力追求。加起来，就是欠缺自信心与自我价值。
「教育」只制造了人的「不安全感」
这些欠缺，导致的矛盾是，希望得到补偿，欲望会被放大，欲望被放大，主观愿望与客观现实的冲突也会被放大，当欲望与失望反复形成循环，一个人对现实的挫败感，就会令他失去对真实的认知，从而走向对虚幻／拟的空间寻找「自我」，也就是「欠缺的补偿」。
在那情况下，「教育」只是制造了人的「不安全感」而不是更多自信；人的「不信任感」而不是广阔胸怀；人的「不甘心感」而不是接受自己。
上述的「教育」成为机制之后，它就是「人的机器」，被这机器制造出来的，是「文化」和「社会」和「艺术」，自有人类文明以来，互为因果的重要指标。当「人是机器」的概念发展成「机器是人」，人的可被取代性，不论是行动上、思想上、情感上，既增加人的被威胁感，也强化人的依赖心理。
在这矛盾下，便形成今天最被诟病，同时也最受重视的存在感：资讯就是「知觉」，媒（集）体就是「主体」，即时（性）就是「生（性）命」。
「人」，从神权到人权，已走到另一种「神（科技与经济）」到人（去除被附加的括号）的奋斗进程。在这进程中，应该被去除括号的，回复自由身，生命力，启蒙意义的，和艺术一般，追求开放多于封闭，问号多于答案，付出多于回报，先往内，再往外的追寻，叫教育。
文字｜林奕华 戏剧创作始于1982年，除了舞台，也在其他领域追求启发与被启发
