PAR 表演艺术杂志

我想从今年3月初大法官释宪辩论，正视原住民狩猎文化的事件谈起。

这起事件起于2015年底，台东县海端乡布农族人Talum Suqluman（汉名王光禄）刑事案件争议，他因非法持有猎枪和盗猎被判刑，2017年最高法院裁定停止审判并声请释宪。

一个原住民猎人对于猎场的博物知识，等同于掌握了生物多样性；狩猎的禁忌与仪式，则表现对生态和共存的敬意。而主流汉人社会长期不理解原住民的狩猎文化，造成原民文化和法律间的矛盾与断层。

回到表演艺术来看，现阶段可观察到创作者反应议题的能力跟社群媒体的操作有关，议题容易跟著政策走，比如多元成家、转型正义⋯⋯这是太阳花学运以来持续至今的状态。创作者对议题的反应能力很快，但尚未发展出持续追踪结构的深度，也还未能探索如同王光禄事件、花莲亚泥矿场、土地生态流失、气候变迁等在「人类世」情境下彼此相干，属于台湾南岛文化生态面、复杂的文化与历史传统的伤痕。

跳脱单一观点，用身体诠释历史

关于历史伤痕、转型正义的处理，2013年的两厅院世界之窗「非常比利时」系列中《沉没的红》与《伊莎贝拉的房间》，让我印象深刻。

《沉没的红》是独角戏，描述主角童年时于二战期间，在印尼日军女子战俘营的经验，以「记忆之不可能与无法遗忘」反省帝国、殖民地、战争的关系；《伊莎贝拉的房间》则用一名年老女子的一生，将欧洲的历史浓缩进一个房间，让身体与物件产生新的连结，物件本身是历史，当身体诠释物件，就是身体去诠释历史——这太厉害了，非常有力量，艺术家运用的并非「媒体语言」，而是「文学语言」，去处理如此困难的辩证。

社群世代的议题取向，媒体语言操练的危险

我想进一步谈谈「媒体语言」与「文学语言」的差异。

近年，我们可以清楚看见议题取向如何左右创作趋势，这与学运、无差别杀人等事件后，网路社群日常化的现象有关，剧场新世代培养出对议题即时反应的能力，包含多媒体的运用，趋向纪录剧场、参与剧场的形式，可见社群媒体对其使用的语言与创作的影响，讨论议题的方式处于非深度辩论的状态，这是「媒体语言」，快速取得情绪的素描、身分政治的认同，却让剧场「文学语言」的诗意、辩证关系消失了。

值得一提的是，学运期间，有《聊斋─聊什么哉？！》（2014）用掌中戏迷人的叙事，谈传统艺术的困境，恰如其分地表达聊斋中的鬼魅与神秘。吴朋奉是说书人，将现实中学运的无助和虚无感，连结到剧中掌中戏的凋零——王嘉明将这些观点置入鬼故事的情境中，非常聪明，恰好就在那慷慨激昂的历史时刻中，让我们看见一缕哀伤的幽魂正在远去，那哀伤自有其力量。

潜入层叠的历史网络中，拨开伤口

在这样的脉络中，我们处理生态、土地的问题多半是政治导向，忽视了土地中层层叠叠的历史关系。目前，台湾表演艺术创作者有处理无差别杀人、学运、都更、白色恐怖的作品，但几乎无法处理远离都市的边缘地带，但这些边缘地带其实影响台湾社会的整体结构，比如亚泥就涉及了都市化问题。

从这个角度来看，所以我会想特别提出原住民传统领域、狩猎权事件——我们要承认，现有的部落都是在模糊、断裂的记忆中被重建的。若在剧场中，有多种文明身体的时刻，是否有另外一种的文明身体是我们所未能见到的？对我来说，TAI身体剧场《寻，山里的祖居所》（2017）与印尼艾可舞团《哭泣贾伊洛洛》（2013）与《Balabala》（2016）就是重要指标。我从这两件作品的编创与空间概念，读到原住民如何面对这种全球化推挤边缘地带的断裂感，但他们不是修补，而是把伤口拨开来，让观者看见。

而在人类世的脉络中，苏文琪近年的3个作品是台湾极少数处理相关议题的表演艺术创作，思考宇宙、能量、全球暖化⋯⋯这些探索非常难得。