如果要問東南亞最重要的是那一種樂器，其答案必定是鑼。鑼在東南亞歷史悠久，分布廣被，用途極多，幾乎每一地區都找得到。最大部分的東南亞鑼屬於凸心類，古代東南亞及中國西南的部族酋長或國王以銅鼓爲重器，有權力及魔力，至今仍有極高的地位，東南亞許多文化較發達的地區將一連串鑼組織起來演奏旋律。因此在音樂上就稱之爲鑼群。鑼群文化（Gong-chime culture）最大及複雜的組織，也是最佳的代表則非印尼的甘美朗莫屬了。
甘美朗音樂會
5月7日
台北社敎館
話說天神下降爪哇，爲了發號司令，鑄造了一面鑼。但是不久之後，諸神認爲一面鑼的訊號不易分辨，於是天神就鑄造了第二面。又過了一陣，事務日繁，兩面鑼的訊號不足以應付，天神就鑄造了第三面。由三面鑼所組成不同的音高的訊號，諸神都能分辨，皆大歡喜。這就是傳說中甘美朗（Gamelan）的最早來源。（註1）無巧不成書，目前所知最古的甘美朗正好是由三個音組成的。
如果要問東南亞最重要的是那一種樂器，其答案必定是鑼。鑼在東南亞歷史悠久，分佈廣被，用途極多，幾乎每一地區都找得到。即使最漢化的越南（樂器近似中國）和最西化的菲律賓（樂器源自歐洲），都有鑼的踪影。前者的山區少數民族，後者北部的少數民族都用到鑼；而菲南回敎區更盛行鑼的樂團。少數民族往往保存較古老的習俗，在此可以獲得一些證明。
最大部分的東南亞鑼屬於凸心類。據硏究，這種凸心鑼從古代的銅鼓演變而來。（從發音的原理談，銅鼓並非膜鳴的鼓，而是體鳴的鑼）。（註2）而古代東南亞及中國西南的部族酋長或國王以銅鼓爲重器，有權力及魔力。難怪鑼繼承傳統，至今仍有極高的地位，東南亞許多文化較發達的地區將一連串鑼組織起來演奏旋律。因此在音樂上就稱之爲鑼群。鑼群文化（Gong-chime culture）最大及複雜的組織，也是最佳的代表則非印尼的甘美朗莫屬了。
甘美朗一詞源自（gamel），意爲「鎚子」，可見它是敲擊爲主的樂團。這種樂團用於宗敎祭典、官方禮儀、歌舞及皮影戲伴奏和音樂表演。換句話說，它是印尼的交響樂團、國樂團。
最早的甘美朗（十四世紀之前尙無此名稱）可能就是上述的三面鑼。後來鑼的數量漸增，並發展爲掛鑼和坐鑼兩類。爲了因應旋律的流暢和連貫性，引入了銅鍵樂器。所以，現在的甘美朗並不只是鑼樂團，而是由許多鑼類及鍵類樂器組成的，以皮鼓領導。至於少量的竹笛、弦樂器、木琴和歌唱者這些柔性的角色則是十八世紀和十九世紀才加入的。
印尼的甘美朗各區不同，最有名的是中爪哇、西爪哇（巽他）和峇里島三區。中爪哇的宮廷甘美朗編制最大，可以多達五、六十件樂器（並非同時用），其組織原理是大多數硏究的出發點。西爪哇有宮廷甘美朗和現代發展的小型德宮甘美朗（Gamelan degung）兩種。峇里島則有十幾種編制互異的甘美朗，以現代發展出來，也是觀光客常遇到的大鑼克比雅甘美朗（Gamelan gong kebyar）最爲聞名遐邇，另外一種中型的安克隆甘美朗（Gamelan angklung）也經常出現。
有神有靈又具個性
和所有古老的文化一樣，甘美朗樂器有神有靈，有的還有性別（例如一對相似的樂器就分雌雄）。演奏的人都要脫鞋，並席地而坐，更不許跨越樂器，以示尊敬。在當地人的心目中，甘美朗有着非凡的神力，能夠呼風喚雨，也能影響人心。鑼是甘美朗的遠古始祖，其地位尤爲超然。最大的鑼不但是樂曲循環的起點與終點，也是整個樂團的精神中心，往往有自己的名字。演奏時對大鑼焚香獻花，敬之如神；而敲擊時態度誠摯，力度適中，也是必要的條件。
由於鑼在印尼文化的特殊地位，和它相關的故事也不少。據說中爪哇梭羅王有一次將一面鑼帶到行宮，整個皇城就被老虎所擾，民不聊生；於是國王立刻將鑼歸還原位，老虎消失，人畜平安，可見得鑼有鎭惡的作用。外國人是不許輕易去碰鑼的。有一個不信禁忌的外國官員大膽地地去摸了鑼，不久就暴斃。（註3）事實上，東南亞一些少數民族的巫師迄今仍有以奏鑼來治病的例子，鑼的威力也可以從製作方面相關事件看出。製鑼師傅在開工之前要祭拜，並且在製作期間改名換姓，以傳說中英雄的名字來稱呼自己，據說能保護他們免受銅鐵之魔的傷害。（註4）
甘美朗樂團的人格化則見於其命名。和人一樣，每一團甘美朗就是一個個體，其特有的音質不可能和另一團的樂器混合使用。因爲各有個性，就各有名字。而且稱呼時要冠以「神聖的」（Kyahi）稱謂，例如「神聖的烏雲」、「神聖的微笑嘗試」、「神聖的愛情嘗試」、「神聖的甜蜜之泉」、「神聖的甜蜜洪流」、「神聖的加冬花」等等。
美侖美奐的藝術品
如果是銅鑄（也有鐵鑄；峇里島有竹製及木製），甘美朗樂器皆顯得金碧輝煌，而其形制多樣，有掛有坐的大小鑼，有厚有薄的鍵式，再加上非敲擊的少數其他類別，令人賞心悅目。何況樂器架的雕飾和着色各具匠心，所以可以當作藝術品來欣賞。
一般來說，中爪哇甘美朗樂器架的雕飾端莊嚴肅，以褐色爲主；西爪哇的則五顏六色，花俏繁複；峇里島的華麗繽紛，好用金色及紅色，這些不同特點的雕飾和着色正好和各自的甘美朗音樂風格吻合。
鑼旣然是全團之重心，鑼架（尤其大鑼架）的雕飾就非同等閒了。中爪哇甘美朗的鑼架最常用龍雕，即以兩隻龍，其首方向左右，以波浪式龍身橫着向中心延伸交尾而成，交接處以花或其他圖形居中展現。龍珠戴冠，代表龍王，冠上之珠代表水珠。按龍是印度神話中的超凡神物，上天入海，又是水之源，即生命之泉。東南亞深受印度古文化影響，因此敬龍爲神。以龍作鑼架之飾，實際上兼有降福和避邪之意。（註5）
西爪哇的甘美朗鑼架也用龍飾，但更好用植物或神鳥，或者龍與鳥並存。神鳥叫加魯達（Garuda），也源自古印度，是正直和勇敢的化身，印尼以之作爲國鳥。印尼航空公司就叫加魯達航空。以神鳥作鑼架雕飾當然是吉祥之喩意。另外也有雙龍交尾處出現惡神卡拉（Kala）。（見下文）至於以植物爲飾的也不簡單，因爲有的代表生命之樹，其兩邊平均的樹枝和音樂的平衡標點分句有關，其隱藏於圖案中的象徵代表人生從小到老的三部曲。而奏主旋律的沙隆（saron）類樂器在西爪哇常常以動物爲飾（老虎、長毛獅）。同一樂器左右各飾一虎頭代表回顧過去以便前瞻未來，即爪哇打坐的哲理。三件虎形沙隆分別爲大、中、小編制（三個八度），代表了老、中、幼三代同堂，同時演奏主旋律則顯示社會的基礎基於家庭。最可愛的是老虎只有一排牙，中虎雙排牙健全，而幼虎只有未成熟的嫩牙。（註6）
峇里島甘美朗的樂器架雕飾正和其廟宇和祭品一樣，極盡富麗繁華爲能事，尤其好用樹葉和花卉的銜接密布，其精緻之程度大可與歐洲的洛可可（Rococo）藝術比美。峇里甘美朗的鑼架除了花草雕飾之外，也常用惡神卡拉。這個怒目張牙的造形在寺廟門楣上隨處可見。原來卡拉是印度敎中之大惡地獄神。但以大惡守鑼或守門，其他小惡的牛鬼蛇神當然敬而遠之，不敢侵犯了。神鳥有時也作爲峇里樂器的雕飾。
峇里島人的幽默也表現在甘美朗的一些小形樂器雕飾，尤其是鈸群和最小的坐鑼克冷朗（kelenang）。鈸群由數對組成，一部分安置在烏龜或海龜的背上。原來峇里島附近盛產龜，而他們的《創世紀》說龜是蛇所產，爲穩定之神，世界之基。至於小坐鑼（瓷器）則用母子靑蛙，造形可愛，也反映了島上盛產靑蛙的現實。
樂器的主要功能固然是奏樂，但是從不同角度的探討，我們可以發覺樂器也是藝術品，展現當地藝人巧奪天工的技藝和美感，可供觀賞。而深入一層的硏究則發現樂器及其雕飾也有其特殊的意義，表達當地人們的宗敎信仰和哲學思維，毫無疑問，甘美朗的樂器旣有美侖美奐的藝術形象，又具有神有靈的文化內涵。
註釋：
註1：Mantle Hood. The Evolution of Javanese Gamelan, Book I：Music of the Roaring Sea. Wilhelmshaven：Edition Helnrichshefen, 1980：183.
註2：見筆者之介紹文，〈銅鼓〉。《省交樂刊》第49期。1996年1月：24-27。
註3：Jaap Kunst. Music in Java. 3 rd ed. Vol. I. The Hague：Martinus Nijhoff, 1973：152.
註4：同上：138
註5：Sue Carter-DeVale.〝The Gamelan.〞Field Museum of Natural History Bulle-tin（January 1978）：3-13.
註6.有關樂器架雕飾之研究，見筆者之〈樂懸雕飾與信仰〉。收於《韓國鐄音樂文集㈡》。台北：樂韻出版社，1995：87-97。
文字｜韓國鐄 美國北伊利諾大學音樂系教授、
