PAR 表演藝術雜誌

台灣以一面積僅三萬多平方公里的海島，卻擁有豐富的人文資源：台灣的原住民族，由於其語言與風俗習慣互異的文化特質，日據時期便受到許多日本學者的靑睞，而成爲絕佳的研究對象。今日我們慣稱的九族分類，便是在二十世紀初，經由日本學者鳥居龍藏、伊能嘉矩及栗野傳之丞的努力下始奠定其規模。學者們的推論不一，然而由語言及物質文化的證據顯示，台灣原住民文化屬南島（Austronesian）語系中的馬來─玻里尼西亞（Malay-Polynesian）之一支，而他們移入台灣的時間大概早於紀元前三千年。

泰雅族的「性敎育」舞蹈

根據人類學家陳奇祿先生的說法，泰雅族與賽夏族因爲缺乏製陶文化，而又爲台灣僅有兩個保有黔面習俗的族群，可能較早移入台灣。其中泰雅族現在人口約八萬五千人，是原住民中分布最廣的一族，範圍自北部烏來至中部山脈地區，又因語言上的差異分爲泰雅及賽德克兩亞群。昔日泰雅族以狩獵爲生，自然的訓練所造就出的剽悍性格，使得他們在面臨強大異族壓制時屢屢奮而抵抗，日據時期霧社事件起義的首領莫那魯道即爲代表人物。光復後由於土地歸公及市場經濟進入，泰雅族傳統生活方式受到嚴重打擊而快速消逝，其歌謠、樂舞、祭典，甚至一向爲人稱道的傳統織布技術都面臨傳承危機，然而，透過早期日籍音樂學者黑澤隆朝的一段描述，反映了泰雅族人崇尚自然的身體觀。黑澤描述他目睹泰雅族人所跳的一種腰舞，稱爲Mijui Finock，是一種帶有性意含的舞蹈，起源於一則創世傳說：在宇宙初始之時，一名男神及一名女神降臨到聖地pinsibakan，他們想要繁殖子嗣卻不諳交合之道。當時，一隻金蠅飛過，牠先後逗留在男神和女神的生殖器上，然後兩神便知如何行事。雖傳說已邈，舞影不再，但是從早期曾與泰雅族人接觸的漢人舞蹈家之言（註1），和今日觀光區中典型的泰雅雙人舞，則多少印證這一獨特舞蹈類型的存在。

賽夏族與矮靈祭

相對於泰雅族人的率性，北與其爲鄰的賽夏族，則表達出另一種戒愼深沈的樂舞精神。賽夏族是台灣本島人數最少的原住民族，目前人口約四千七百人，分南、北兩群。北群位居新竹縣五峯鄕，以大隘部落爲中心，南群位居苗栗縣南庄鄕，以向天湖部落爲主。由於分別與泰雅、客家族群爲鄰，賽夏族與其通婚頻繁，語言及生活習慣亦有同化傾向，然而，矮靈祭（Pastaai）卻是賽夏族人民族集體經驗的凝聚。相傳昔日矮人（taai）敎導賽夏耕作之道，卻又同時不斷騷擾賽夏族人，使族人又愛又恨。就在一名賽夏婦女受矮人侵犯之後，盛怒的賽夏人決定殲滅矮人。他們破壞矮人必經的橋樑，陷矮人於急湍之中。矮人的死帶走了豐作，也留給賽夏族人莫大的恐懼，倖免於難的taai及tuwai（女的矮人）於是敎導族人行祭典以息矮人之怒。

十五首結構完整而詞意艱澀的祭歌由唯一能學會的朱家（tition）爲主幹留存下來。祭儀中舞蹈的形式單純：二步舞和快板渦狀跑步，搭配了層層疊疊鏘鏗作聲的背響，彷彿反覆提醒矮人的訓誨和賽夏族人似迎還拒的矛盾情結。

鄒族與布農族的音樂勝於舞蹈

鄒族和布農族的活動範圍包括阿里山及玉山山脈，堪稱爲典型的高山族群。或許受限於自然環境，他們在音樂上的表現遠比舞蹈來得引人注目。鄒族現有人數約六千人，日月潭的邵族和高雄桃源鄕的堪那堪那布則是自鄒族遷出的支系。鄒族豐收祭（Homeyaya）和戰祭（Mayasvi）爲主的一系列祭歌，是協和音的典型表現，曾受邀至義大利敎堂內獻唱，被視爲另一種天籟。布農族坐擁人口四萬、分五社群：郡、巒、卡、丹、卓，他們的祈禱小米豐收祭歌（Pasibut-but）以泛音的半音階唱法，經由黑澤隆朝引介而蜚聲國際。而其無處不成的八部和聲，則是人類音樂發展的一大成就。

至於舞蹈，除了山間平地缺乏之外，登山勞動及狩獵、農忙成爲身體勞動的主要形式，祭儀之外，鄒族人少見跳舞。在富代表性的戰祭（Mayasvi）中，配合渾厚歌聲，舞蹈也爲表達對天神的崇敬而強調凝重的足部特質。而祭儀以男性爲主，女性只在特定時間得以加入樂舞行列；祭儀舉行地點以男性會所Kuba爲中心，是女性不得進入的場所，由此可見鄒族的社會特質。而布農族語彙中原無舞蹈一詞，只是在族人吟唱誇功歌（Malastaban）和飮酒歌時，爲配合唸唱歌詞及節奏進行所產生的搖擺及跳躍動作，在視覺上已予人強烈的律動之感。

排灣族對婚禮的重視

排灣及魯凱族分佈在南台灣山地及平原地區，以嚴密的階級及繼嗣制度著稱。排灣族的繼嗣法則頗類似於中國的宗法制度，即「長子繼承（排灣族則是男、女皆有繼承權，故爲長嗣繼承），餘則分出」。最重要的繼承內容是家屋及家名，家屋有實質的財產意義，家名則代表了階級身份。排灣族社會依序有頭目、貴族、士族、平民等幾個等級，階級身份是世襲的，而婚姻關係則是不同階級流動的一個管道。在排灣族部落中，結婚──特別是頭目間的聯姻──此種含有權力結合及再分配的場合，可說是部落中的大事。在此種情況下，「正其位」顯得格外重要。因此在結婚禮的舞隊行列中，適當的衣飾和行列位置都是評定一個人階級及身份的重要指標。

魯凱族舞蹈男女授受不親  阿美與卑南族舞蹈有訓練功能

魯凱族現今人口約有一萬餘人，是排灣族的四分之一，在許多方面受其強勢鄰族的影響。和排灣族一樣，魯凱族也以四步舞爲主要形式，然而不同的是，魯凱族社會標榜更嚴格的男女區隔；長男才有繼承權利，舞蹈行列中男女授受不親。女性及幼童常居於內圈，象徵受男性的保護；而擁有英勇狩獵成績，得到部落認可享有配帶百合花帽飾的男性，則常是舞隊中衆人目光的焦點。

位於東部海岸平原及山脈的阿美族，人口將近十四萬，是原住民最多的一支。其與台東平原的卑南族，昔日均行母系制度，亦即「繼嗣從女、居住從妻」。相對於此，男性則形成年齡組織及會所制度以運籌帷幄部落的政治事務。以阿美族爲例，男性在過了十五歲左右便加入年齡組織，兩、三年成一級，每一級都有自己的名稱（通常是按當年發生的重大事件來命名）。卑南族的會所制度（palakuwan）亦然，少年在約莫十二、三歲，通過十二月底舉行的猴祭及大獵祭的測試後始能進入會所，接受嚴格的生活及軍事訓練。因此卑南族一向不多的人口（現約九千餘人），卻早在淸末因助討朱一貴之亂，而有「卑南大王」封號。

舞蹈，在這些族群中可說是一種訓練的方法。阿美族奇美部落，其豐年祭（ilisin）的男性勇士舞是一項在衆人面前展示體能並通過檢驗的歷程。而在卑南族的某些部落，適婚男女則必須挑戰高難度的舞步，以動作協調來證明其情投意合。

一般而言，卑南族各社都有其代表性的舞蹈，不過由其舞蹈動作及道具，如扇子及手巾的使用，不難發現受日本及漢人文化的影響。阿美族由北向南可分爲南勢、秀姑巒、海岸、卑南及恆春五群，每個部落舉行豐年祭的狀況和時間有異，祭歌和伴隨的舞蹈也不盡相同。除此之外，族人每遇有婚禮、屋宅落成，甚至靑年服役或船員出海等場合，都會吟歌起舞一番。至於農忙期間工作完畢，衆人齊聚庭下，以星月爲襯、飮酒歌舞，其情其景連外人也不禁動容！

雅美族舞蹈反應與自然的關係

孤懸一方的蘭嶼（西文稱Botel Tobago）是雅美族居住之地。島上共有六個村：紅頭、漁人、椰油、朗島、東淸、野銀，現有人口四千餘人。由於面積僅四十八平方公里，耕地狹窄貧瘠，居民乃以水芋爲主食，而四周環海的自然環境也造就其漁業的發展。下海捕魚對雅美族人而言，不僅是食物生產的方式，也是重要的社會活動。在講求平權的雅美族社會，財富是衡量個人社會的指標之一，財富則包括了房屋及賴以捕魚的獨木舟。因此每逢有新船落成，都要舉行下水典禮，船主除邀集親朋好友共襄盛舉，也要與其他船隻競賽。而著名的雅美長髮舞以出海祈福爲動機，則充份反映了自然環境對雅美族經驗及美學觀的作用。

然而，由於自然與人文資源的條件，蘭嶼在成爲觀光區之後內部產生了質變，爲了逢迎觀光客的需要，許多新類型的舞蹈、或新創、或採借，而被納入小島的文化體系當中。另一方面，由於地處邊陲缺乏社會資源，如高等敎育及醫療中心等，蘭嶼的靑年不得不跨越四十餘海浬，而淹沒於以漢人爲主體的社會中。因此，傳統的樂舞已面臨失傳的隱憂。這種困境，可說是當今台灣各原住民社會的一個縮影。

註釋：

註1：漢人前輩舞蹈家高株曾在一九九五年台灣舞蹈史硏討會中回憶，當她四〇年代在新竹山區請泰雅族人跳一段舞蹈給她看時，舞蹈內容令她不禁臉紅而要求他們停止。

 

文字｜趙綺芳  台大人類學碩士