目前，國內基督敎、天主敎，甚至佛敎界都陸續跨足表演藝術的領域，形成多個不同風格與性質的團體；有的是因爲信仰相同，並堅持藝術專業素養而成立，有些則秉著本身所賦予的才華，矢志藉由表演藝術將信仰的眞理傳揚出去，雖然這些團體的經營模式與理念各有不同，但信仰絕對是他們所以聚集的一個重要因素。
宗敎與藝術的關係實不可分，相互援引運用的實例，比比皆是。遠古部落時期，祭祀與酬神就少不了舞蹈與裝扮；歐洲中古時期，敎會使用音樂、戲劇與繪畫在信仰的敎育和傳布上，同時也造就當時藝術的成就。實際上，以藝術形式傳遞信仰，旣不失敎義的眞理，也更加生動活潑，容易將其內涵傳播出去，因此有人說「信仰是生命的眞理，而藝術是追求眞理的途徑，當兩者結合在一起，就逐步提昇人到眞理的境界。」許多宗敎藝術團體正是基於這樣的理念而產生的。
台灣以傳播信仰爲主的藝術團體，當首推張曉風與基督敎藝術團契。這個團體在傳統話劇並不受到重視的七〇、八〇年代，曾陸續推出探討人性糾葛、聖與俗衝突等宗敎意味濃厚的戲碼，在當時造成轟動。但之後同類型的團體，幾乎要等到十年後，另個以傳揚基督敎信仰爲職志的亞東劇團出現，宗敎界才有個全職宣揚敎義的藝術團體。
目前，不只是基督敎界，甚至佛敎、天主敎界都陸續跨足表演藝術的領域，形成不同風格與性質的團體，他們的經營模式與理念各有不同；有的團體只是因爲信仰相同，在藝術領域當中容易溝通，堅持專業素養而成立，如音契合唱管弦樂團與室內樂團，以及黑門山上的劇團等。有些則因著信仰熱誠的激勵，也藉著本身所賦與的才華，矢志藉由表演藝術將他們所信仰的眞理傳揚出去，如天藝話劇團、金色蓮花表演坊以及亞東劇團。總的來說，信仰絕對是他們所以聚集的一個重要因素。
信仰爲目標，戲劇是媒介
金色蓮花表演坊（簡稱金色蓮花）、天藝話劇團（簡稱天藝）很淸楚的都是以宗敎性質爲主體，在組成背景以及目前的發展形式與規模上也很相似。天藝最初由四名團員帶著幻燈機奔跑於各敎會，後來成立團契，到現在的四個大組（行政、戲劇、靈修、技術），約四十位固定契友；「金色蓮花」則緣起一群在家居士，因共同喜愛硏究佛法，逐漸由最初的讀書會，發展到佛學出版社，乃至於「金色蓮花」的成立。至於爲何會接觸表演藝術，天藝與「金色蓮花」均認爲戲劇是一很好的傳播方式。「金色蓮花」的導演周玉卿表示「是體認到現在是個以『視覺』爲主的社會，因此決定以戲劇的表演方式來傳播佛法。」，此外「因爲戲劇容易親近人的特質，加上我們在導戲的手法和導向都站在觀衆的立場，讓觀衆易懂、易瞭解」，「金色蓮花」在戲劇題材上多是以佛敎經論傳說中重要的人物，如「蓮花生大士」等爲主，內容極易爲大衆所接受的。
至於天藝則考量「選擇戲劇表演方式來傳福音，容易邀請到從不願意進到敎會的人。」目前負責天藝劇團的余益明表示，一直以來，多數人對敎會有一種高不可攀、神聖而不可親近觀念，所以天藝每次演出內容都以探討社會、親情或生活上種種壓力挫折爲主，「天藝一直以來的戲劇風格特色，就是演出自創的劇本，並於內容探討人性、剖析人生。劇中並不下結論，因爲每次在戲劇演完之後，我們都有講員導引劇中的問題，並提出以我們信仰爲出發點的觀點，最後並有呼召」，於是多年下來天藝每次演出都吸引千餘人次的觀賞，並在福音傳播上大有成效，但是天藝並不負責牧養這些在戲劇佈道中決志的慕道友，反而是將這些人依據不同的居住地分派到當地的敎會，由各地方敎會來跟進牧養。
目前天藝與「金色蓮花」每次大型演出均有大量義工協助。以天藝爲例，每次大型的免費戲劇佈道，所需人力包括前台服務、陪談人員約三百五十至四百人，均來自於義工招募，而所需約一百二十至一百六十萬的製作費，也都是來自敎會各界的奉獻。「金色蓮花」則在經費上較不擔心，每次的演出均有售票，票房狀況也足以支付每次製作的支出。
「金色蓮花」自民國八十四年首度推出《廣欽傳》，引起廣大的回應，至今已陸續推出共六個作品。「來看我們演出的並非全然都是佛敎信徒，也有很多是一般觀衆。」這使得「金色蓮花」在去年登上了國家戲劇院，演出《蓮花生大士》之後，即獲邀至新加坡演出登上國際舞台。
但是專業技術與人才流失仍是劇團目前所面臨最大的問題；周玉卿說：「我們共同的信念是最大的助力。雖然『金色蓮花』當中大部分演出人員都是義工，但是向心力很強。」但在藝術上，「金色蓮花」成員多非科班出身，爲了彌補不足，以定期舉辦演員訓練，或參加其他團體舉辦的工作（workshop），幫助「金色蓮花」在藝術層面的成長。而「人才流失率大」卻是天藝經常面臨的問題；由於團體的業餘性質，加上團員出國求學、結婚、就業，無法繼續參與因素，使得經驗無法累積與承續。
信仰爲根據，專業爲依歸
國內有些由宗敎信仰結合的表演藝術團體，堅持定位於專業演出，並不標榜自己爲宗敎團體，如「音契合唱管絃樂團與室內樂團」（簡稱音契）與同樣是基督徒所組成的「黑門山上的劇團」。音契和黑門山上的劇團主要成員都是學習藝術專業科班出身；音契是一群國內外有專業音樂敎育背景的老師、畢業生、在學靑年以及具有豐富音樂素養的社會人士所組成，而黑門山上的劇團成員都是國內各大學戲劇或傳播科系出身的，素質都相當整齊。
音契的音樂總監金希文特別強調，十八年來音契靠著演奏的水準、創作的堅持，以及內涵的深刻已建立自己的特色。自一九八九年起，音契連續十年獲邀在國家音樂廳演出以《心靈樂篇》爲名的系列音樂會，九七年到紐約林肯中心的Avery Fisher Hall演出，獲滿場聽衆熱烈的反應，專業的音契已經邁向國際舞台。而年輕的「黑門山上的劇團」目前的作品，雖仍以小劇場形式演出爲主，也陸續推出了廣受觀衆歡迎的《眼神》、《要高興唱著歌》、《公園》、《大戀愛家》、以及《推銷員之死台灣版》。
但旣然以基督徒爲主要成員，是否在藝術表現上受到宗敎的深切影響？「以信仰爲出發，表現在曲目的選擇上。」金希文表示不論是音樂佈道會或是音樂會，音契的曲目安排是帶有深層思考、生命關照，以音樂來和觀衆心靈相呼應。金希文以自己爲例，在「六四天安門事件」發生時，他隨即有感創作出〈不是死亡，乃是眞的生命〉一曲，表達當時對未來中國的盼望，並撫慰了自己徬徨的心靈，他認爲這正是音樂最大的功能。
黑門山上的劇團藝術總監顏美珍則表示；「我們的專業和信仰是不相關的，我們走的是專業劇場。是以學戲劇的角度出發，希望所學所能可以爲信仰服務，但並不是強迫性地叫大家來信」。黑門山上的劇團在成立之初，即定位在從事生命追尋的藝術創作。戲劇的演出避免以強迫、說敎的形式，而藉由戲劇各類不同的形式表演，探索人與神的關係。「我不否認，我的創作甚至劇團目前以喜劇爲主的走向是有『譁衆』」的嫌疑！…請注意是『嫌疑』，而不是『事實』」顔美珍強調；「因爲觀衆是我們創作的導向之一，我們希望觀衆在欣賞演出時是高興的，這樣的想法促使我們的演出到目前爲止均是以喜劇爲出發，這就是我所謂的『嫌疑』。」
事實上，這兩個團體的理念都能依自身藝術走向的不同特質發展出特點，但同時也深受本身信仰的影響，在樂團或劇團的經營與內容走向上，傳揚福音也都被列入重點發展。如音契每年在懷恩堂的音樂佈道會，黑門山上的劇團持續接受敎會界的邀請出福音隊，甚至和基督敎團體聯合舉辦寒暑假的戲劇營會。
也基於如此的信念，音契成立了室內樂團，並舉辦「台灣音樂行脚」活動到各處巡演。「過去音契許多的關注重點，多在大中國的歷史情懷，現在則回歸台灣人的歷史。」金希文表示台灣本土意識的興起，刺激了音契去思索關懷台灣的議題，因此有了八六年的「你來唱歌我打鼓」、八七年「台灣情．音契心」等以台灣爲主題的音樂會，同時創作台語歌曲、如〈台灣緬懷曲〉等等。
在論及基督敎信仰在創作上是否會造成包袱，換言之是「助力」還是「阻力」時，金希文說：「偉大的藝術都可以帶領人親近上帝。」他自己是何等的有限，但是因著神的幫助，使其創作源頭不絕，「巴赫最棒的音樂也是歌頌讚美神的宗敎音樂，因此信仰對於我的創作，不是包袱而是動力，因爲我的動力是活的」「或許，對有些人而言，宗敎背景是種狹制，但是對音契而言，這種所謂阻力，反而使我們走出特色。」
顔美珍則說：「信仰使我從只求自己個人的表現中走出來，這是一種提昇。過去常看到一些非常耽溺於自己的小劇場表演，這使得一些觀衆視小劇場的表演爲畏途，其實這是非常不好的示範，因此我所創作的戲不以強烈表達個人爲風格，而融入我的信仰與觀衆需要爲考量。或許基於這樣的想法，有些戲劇的表演手法與內容我無法採用，我承認這就是所謂的信仰包袱。」
最後在談及目前劇團所面臨的問題時，顏美珍說：「我原本最想作的是小劇場，但是後來藝術學院戲劇小組加入後，慢慢地擴大規模，目前我們劇團已在爲走向中型劇團作準備，這是未來近期的目標。」但又嘆息道：「不曉得是不是因爲我們是這樣一個性質的團體，使得我們目前得不到任何機構的補助，我們的經費實在有限。」黑門山上的劇團一直希望能夠成爲一個全職的專業劇團，有自己的排演場，甚至是劇場。但是以目前經費、人力，這還是很遠的遠景。
信仰爲最初助力、藝術發展爲目標
耕莘實驗劇團和蘭陽舞蹈蹈團的共同特色是，都是接受天主敎會的支持，但所致力的藝術表演形式並不以傳揚任何信仰爲主旨。
秘克琳神父是蘭陽舞蹈團的創始人。秘神父當初創立舞團的信念認爲「中國文化必須扎根在年輕人的身上，才能得到延續。」長久以來，中國的民族舞蹈一直得不到應有的重視，直到「蘭陽舞蹈團」的出現，展現中華民族舞蹈的豐富多采，終於獲得國人的注意與讚美，這是一支訓練有素，具有職業水準的中國民族舞蹈團。蘭陽舞蹈團三十四年來，先後出國訪問、宣慰僑胞、宣揚中國文化不下數十次，甚至曾在敎皇面前獻藝爲國增光，近年來更極力推展古典芭蕾，當然更不忘硏究發展中國古典民族舞蹈提昇舞蹈藝術價値。
而同樣在天主敎敎會支持下的耕莘實驗劇團，歷經多次變革，慢慢成爲一個穩定成長的劇團。目前耕莘實驗劇團擁有一百五十人座的小劇場，所處地點爲羅斯福路上的耕莘文敎大樓，可謂佔盡天時、地利之便，目前許多小劇場展演也多於此地，可謂一小劇場演出重鎭；並且不斷地舉辦編劇、導演、肢體語言訓練以及其他與表演活動有關的課程硏習，以提升演出水準。
天主敎敎會對於以上兩個藝術團體的培植，僅是站在一個提供協助者的立場，並不直接影響或著利用其爲傳敎媒介，反而使用信仰的團體力量，使其獨立成長，甚至如蘭陽舞蹈團早年就能在國際間享譽，宗敎力量的強勢與其豐富的金錢資源實爲原因之一。
以上即爲目前台灣宗敎界運用藝術形式的大致現況，初步歸納這些藝術團體在發展上，不論標榜傳揚信仰或否，宗敎界都爲他們提供了大量的養分，如基本的觀衆群、或著義工的來源，甚至連資金都可經由募款或是奉獻而獲得部分的資助，這是不可否認的優勢，但是他們卻並不因此放鬆，反而嚴謹地在自己所屬的藝術層次上努力。更特別的是常常他們所提供給我們的心靈滋養，是我們在一般藝術團體中搜尋不到的，下一次，放下自己對宗敎團體的旣有成見，去看看吧！
文字｜蕭惠文 國立藝術學院戲劇研究所研究生
