現代戲劇的精神如果不能應用在行動上，有多少因素，是源於我們的文化習慣把戲全部當成遊戲，無須當真？
現代戲劇再發展至當代戲劇，文化的脈絡就更不容忽略。就是觀劇文化，也因時間對有著不同生活體驗的人，有著不同的意義，以致製造不同的觀眾和期望。有多當代，或現代，不只是戲劇形式，是思維。
是不是但凡創作於今天的戲劇，就是現代戲劇？
廣義上是，但精神上的差別便有很大的探討空間。
譬如，我們從傳統戲劇到現代戲劇的轉化，通過什麼？
有趣的，是布萊希特發現京劇的視與聽之間，可以有著思維辯證的作用，例如打破第四面牆的說書人，和自白的抽離效果。
我們隨後也研習布萊希特。既演出他受京戲影響的劇目，也以他的理論發想創作。只是，打破與抽離一旦離開舞台，在日常生活中，它們對我們怎樣看待現實的影響，是什麼？在那裡？
能否「當代」，要看思維
現代戲劇的精神如果不能應用在行動上，有多少因素，是源於我們的文化習慣把戲全部當成遊戲，無須當真？
現代戲劇再發展至當代戲劇，文化的脈絡就更不容忽略。就是觀劇文化，也因時間對有著不同生活體驗的人，有著不同的意義，以致製造不同的觀眾和期望。有多當代，或現代，不只是戲劇形式，是思維。
西方現代戲劇的發展進程於我，是由宗教到個人，個人與時代，個人與制度的思考辯證。故此今天西方當代戲劇創作，不論詮釋抑或原創，智思成分（Intellectual Quality）正是觀眾對作品的基本要求。
進劇場，是另一種的「進教堂」，編導需要具有跟過去現在未來對話（discourse）的企圖與能力。觀眾看戲，除了被愉悅，也要求被啟迪。但劇場並不是真的教堂（所以是「另一種」而非取代或變奏），因為舞台不是象徵最高權力的神壇，它反而是以思考的刺激，讓絕對權力（台上的操控）轉化成觀眾的充權（empowerment，編按：另譯賦權或培力）。什麼是觀眾的empowerment？
就是擁有屬於自己的思想空間。
西方戲劇都在鼓吹思想空間與個人存在感的相輔相承。當代戲劇工作者的承擔，就是思考這份責任過去現在未來在意義上有何不同。時至今日，我的個人體會，是華文當代戲劇雖有著西方當代戲劇的形式，精神方面，也就是採用類似手法背後的「為什麼」，卻大不一樣。例如，華文戲劇創作（包括影視）的主題，幾乎全指向一個：補償作用。反映的是，我欠缺，故我要。
這個「欠缺」，既是物質，又是情感。放在西方戲劇的哲理本質上，它就是觸發去問「為什麼」的本源，而不是期待看完一齣戲，「欠缺」自動消失，或「滿足」自動送上。
意識到「進劇場」的前與後
觀眾看戲，「看」只能看到表象，把所見所聞主動結合，才能啟動思考的齒輪，齒輪轉動，才會有心理、感情、腦袋的活動。看一部戲，如同織一個網的同時也在拆一個網，這種能力，來自觀眾在劇場以外的生活中，可是也在「看戲」。
如果是，他只是把在劇場的所見所聞，用來豐富他在劇場以外的「觀眾」身分。他也可以用劇場以外的「觀眾」所擁有的視聽能力，來鑑定舞台上的所見所聞，是否能令他在離開劇院回到現實世界時，增加他認識自己，認識別人，認識世界，認識生命的能力。
這過程的產生，不能單靠「進劇場」，還要自覺「進劇場」前後自己是怎樣一個人。所以，看戲若是品味，品的正是在生命歷練中泡浸出來的自己。而不是覺得面前只是一張試卷，台上一舉一動最好都是答案，不要是「考題」。
然而我們的教育制度到今天都仍然是「科舉」文化——考試模式仍是「仿聖賢立言」（model answer），以致文化裡的人際關係，自我探索，也如出一轍。既然文化上根深柢固，從事當代戲劇工作，又怎樣面對上述的影響，和當代劇場要在華人社會發展所遇上的矛盾？
文字｜林奕華 戲劇創作始於1982年，除了舞台，也在其他領域追求啟發與被啟發
