收到編輯部邀請書寫一篇我們為什麼需要表演藝術時，我想了想，為什麼需要特地談論「表演」？今天全球化數位時代裡，我們人類有沒在表演的時刻嗎？表演研究學者泰勒（Diana Taylor）2016年寫了一本小書：《表演》（Performance）。在書裡，她談論表演的內涵指涉。如泰勒所言，狹義的表演是發生於特定時空的行動進程，透過行為重複（repetition）創造改革與創新的可能。
泰勒另外提到，表演預設了有觀眾存在，哪怕觀眾只是鏡頭（camera），也算在內。這邏輯是對的，但推論程度還不夠逺。由此衍生，這裡感興趣是廣義有關表演的思考。想一想，假設今天你／妳一個人在房間內，拿出手機上Threads、IG、TikTok閒晃，發自拍、廢文，或留言跟人筆戰，那個形象真的就是「自己」嗎？所謂「線上重拳出擊，線下唯唯諾諾」，這網路流行語其實已經說明，數位時代的人類無時無刻都處於表演狀態當中。哪怕自己是在物理獨處狀態中，媒介裝置仍然會讓人類處於特定角色扮演裡。當今書市一堆教人做自己的心靈雞湯書籍、自我成長課程熱賣，如此情況正好折射出，真正的「我」難以捕捉的現實，突顯了在數位時代中「真實自我」的模糊界限。簡單說，我們都活在表演中的角色裡。
如果接受這個邏輯，再看看台灣當代過於飽和，每週讓人疲於奔命的表演藝術市場，現狀其實很值得玩味。
假設1990年代小劇場運動時期，很多藝術創作者以狹義表演作為發聲管道，是為了衝撞眾多社會禁忌。至於當代的表演藝術生產，則有國家補助機制、新自由主義強力主導的市場、媒體科技飛快進展等各種元素多管齊下。創作者擁有充沛、乃至於可能過剩的資源刺激，表現他們偏好表演的角色與故事，在展演中活出他們想像的樣子。而觀眾則以追星、追夢的角度，每週去不同場域，期待看到能震撼自己的表演。這樣是一個正向循環嗎？不好說，取決於我們觀眾怎麼看待自己的表演的關係。但是，不管願不願意，當代人類都已是表演者。亦是在這樣的命題下，當代應該怎麼思考表演藝術跟人類的關聯，就成為關鍵課題。
作為溝通實踐的表演場域
在此不妨先正視一個事實，表演藝術相關門票錢比起電影等其他媒介的費用貴上不少。其中問題不多說，亦不關一般觀眾的事。重點在於，為什麼表演藝術作品票比較貴，踩到雷的機率比其他娛樂高上很多，觀眾還願意付錢，難道真是為了藝術奉獻？不能排除此原因；不過另一種可能，是演出作品裡有自己的親友、師長、或是「六度分離」內能連得上的人參與。花錢觀看作品，醉翁之意不在酒，看戲也是去social（社交）的。
請別誤會，這不是壞事。
如同胡伊青加（Johan Huizinga）在經典著作《遊戲人》（Homo Ludens）提出的，遊戲（play）本來就是人類本能之一。表演自然也有遊戲的成分在內，表演藝術正是這種遊戲本能的精緻化表現。不管是怎樣的演出場域，觀眾為作品付錢時，其實也是付費購買了那一個演出構成的特殊時空裡，人與人之間溝通的機會。正是這個互動的現場性與隨機性（不知道會遇到表演者之外的誰），讓人願意負擔相對高昂的票價。
無意否定表演的藝術價值，只是想講，藝術本身的內涵不見得比人跟人的網絡連結來得重要。在表演藝術共享的時空中，觀眾不只是被動的接收者，而是表演事件的共同參與者。即使是靜默的觀賞，也是一種積極的參與狀態。這種獨特的互動性，讓表演藝術得以突破日常生活的慣性思維，創造出新的感知與理解可能。正是這種深刻的人我互相體驗，使表演藝術在各種藝術形式中保有不可替代的地位。
