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偶戲
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特別企畫 Feature跨！偶七十二變╱創作者現身說法
如果說無獨有偶工作室劇團創立的1999年是台灣現代偶戲的重要起點，在約莫四分之一世紀的發展過程中，除了陸續有作品翻新我們的視野外，更重要的或許是站在作品、戲偶背後的創作者，如何在不同場域、時代、背景裡頭看見偶戲的可能。於是，我們邀請了漂浪於國際的兩位偶戲前輩楊輝與Noriyuki SAWA（沢則行）、同樣悠遊於布袋戲與現代偶戲的劇場工作者邱安忱與劉毓真、非科班出身卻踏入偶戲世界的年輕創作者陳敬皓，分享他們如何跨、又如何走在屬於自己的偶戲創作道路上。
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特別企畫 FeatureNoriyuki SAWA沢則行：偶師、戲偶與觀眾，是不可或缺的三角關係
「我已經操偶、做偶60年了。」曾為東京奧運設計大偶，62歲的Noriyuki SAWA（後簡稱Nori）這麼說。 這是因為他有個和服設計師媽媽，從小就和各式各樣美麗布料一起長大，用布料做偶。早期日本沒有偶戲學校，Nori於是唸了美術，主修油畫，畢業後跟著朋友進入職業偶戲團，同時在高中擔任美術老師。1991年，Nori在某次工作坊認識了捷克傳奇偶戲大師Josef Krofta，決議辭掉在日本的教職，追隨Josef遠赴歐洲，才讓他真正走向偶戲這條道路。 結合真人演員與戲偶，看見偶戲敘事的可能性 過去在日本沒有現代偶戲的學院訓練（只有國立劇院提供傳統文樂教學課程），有志於此的偶戲愛好者、表演者必須從做中學，Nori也不例外。他是到了偶戲重鎮布拉格，才發現操偶與舞台表演的另一個世界。捷克偶戲自1950-60年代開始發展，學校裡人戲表演與操偶並重，以「人偶同台」的角度，更加仔細處理操偶師在台上的存在，而非如過去在日本「只是被看到而已」。「如果我在台上要被看見，就必須要設計一個角色。」Nori強調：「操偶不能是被看見的藉口」。 諸如此般結合真人演員與戲偶的表演美學，讓Nori看見偶戲敘事的不同可能性。他回憶當初參與Josef帶領的第一個製作，是法國與捷克合作的「巴別塔計畫」。Josef發展的作品，用上6名來自日本、奧地利、德國、希臘、法國與捷克的演員。世界毀滅後，他們各自說著母語，試圖重建一個新的文明。劇中，他們立起比真人還大的雕像偶（如共產國家的「偉人」雕像），像是人類自己創造、給自己崇拜的神祇。 「我們明明不喜歡被操控，卻又創造了他人來操控我們。」Nori這麼說。操控戲偶的演員，因此得反過來演出被戲偶操控的狀態，為表演與敘事賦予更深一層意義。
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特別企畫 Feature楊輝：四海為家，用掌中戲偶交朋友
「要讓一滴水不乾掉，唯有融入大海。」這是偶戲師楊輝的生存之道。 技藝如此，人生亦然。出身中國五代布袋戲世家，父親楊勝與來自台灣的陳南田共同創立漳州木偶劇團，卻在文革期間遭受迫害，讓楊輝在6歲時就沒了爸爸，只剩下一副眼鏡、一張政府發下的平反書得以緬懷憑弔。其實父親沒有真正離開。父親留在他的掌間，跟著他漂泊流浪，走過香港、美國、巴西、阿根廷、西班牙、法國、瑞士，還有與漳州不太近又不太遠的台灣。 系統化的學習歷程，開發多元美學的感官訓練 雖是五代布袋戲世家，楊輝的家學背景和台灣熟悉的布袋戲家族戲班很不一樣。 「我父親1951年自俄羅斯返國，在北京中央戲劇學院創立偶劇系，但他覺得北京的土壤氣候並不如閩南適合布袋戲發展，因此回到漳州。」楊輝說。在政策主導下，家族劇團也成為國立學校，承襲俄羅斯偶戲大師塞吉．歐伯薩夫（Sergey Obraztsov）理念，講究系統化教學，不再是過往難以捉摸的家傳身教。 楊輝14歲時考進國立福建省藝術學校木偶班（亦即布袋戲班，設於漳州，另有傀儡戲班設於泉州）。訓練課程涵蓋戲劇理論、南北管、歌仔戲、京劇、鑼鼓，甚至西樂、繪畫等多元美學感官訓練，「我甚至還彈鋼琴，簡譜、五線譜也都要會看。」全才式的偶戲教育，讓偶戲師有精準的眼睛、耳朵做判斷，掌握舞台畫面與聲響效果。「歐伯薩夫這套系統也在歐洲廣泛運用，我更希望也能在台灣推動。」楊輝說。 十多歲時，楊輝便開始代表國家出國演出，拿外交護照、接受外交禮儀訓練。同時，他也和上海製片廠合作，拍攝多部電影。此時接觸的分鏡概念、不帶鑼鼓的表演，都成為日後楊輝在法國探索當代偶戲的養分。幾度旅外，也讓熱愛音樂的他玩起搖滾樂，撥弄吉他琴弦就和操偶一樣熟練。
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特別企畫 Feature劉毓真：有偶陪伴，善待彼此的人生
一直要等到劉毓真帶著醞釀多年的作品《Yakko 4.1》站上牯嶺街小劇場的舞台，用物件與偶述說最私密、最難以面對也最無法解釋的母女關係，我們才驚覺過去對這位全才型偶戲演員的認識，竟是如此神秘而遙遠。 對這名低調又害羞的天蠍座女子來說，要站到鎂光燈下成為眾人焦點，實在不是件容易的事（就連此次訪談提到「可能」要在咖啡館，而非熟悉的排練場拍攝，都可以隱約感受到她的不自在）。還好這世界上還有「偶」，成為舞台上令人安心的陪伴，陪著劉毓真四處征戰；也讓身為觀眾的我們，有機會感受隱身偶後的美麗靈魂。 偶，從彼此陪伴開始 「我去參加徵選，有過非常多失敗經驗，大都是因為自己太害羞、太害怕，想要練膽量，卻始終沒有練起來。」劉毓真說。 她指的不只是就讀北藝大期間「一次都沒徵上」的學畢製，還有畢業後積極參加各劇團徵選，卻大多是失敗收場。中間劉毓真雖也陸續參加過現代劇場、歌舞劇演出，但是有次無獨有偶工作室劇團《光影嬉遊記》的徵選：「我在家裡找了一個手套偶，苦思一整晚，設計了一小段『吃泡麵』的片段，忽然有一種成就感。」人偶同台，讓劉毓真把注意力放在偶身上，「就好像我們在台上成為彼此的陪伴。」自那時起，台上的劉毓真再也不是獨自一人承受眾人目光關注。 她有了戲偶作伴。 戲偶不只是在台上壯膽的陪伴，更是無中生有、為物質賦予生命的手作生產。早在北藝大時期，劉毓真選修偶戲課，便對美術系同學製作精美、材質獨特、用色殊異的偶戲呈現印象深刻。「我看到有同學連《小王子》點燈的星球都做出來，覺得很厲害，但對方也覺得我一人演兩角不簡單。」劉毓真笑著說。在《光影嬉遊記》演出之後，劉毓真持續與無獨有偶固定合作，也在此時期與同梯演員（包括邱安忱、洪瑞霞、邱米溱等人）開始接受紮實偶戲訓練，比如專業偶戲工法，手套偶、執頭偶製作等。「我們先從偶頭開始，先設計繪圖再製作；接著是身體，最後還要做衣服。」劉毓真回憶，「像是執頭偶比較大，有時候我們就會直接拿小孩子的衣服來給偶穿」。
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特別企畫 Feature邱安忱：想賦予戲偶不一樣的表現方式
「所以你說我以後會再繼續做（現代劇場與布袋戲的跨界創作）？我其實不確定。」陸續完成《白色說書人》（2017）、《父親母親》（2021）與《上帝公的香火袋》（2022）這幾部以布袋戲為元素的現代劇場作品後，作為主創者之一的邱安忱這麼回答。 「不確定」或許一直是這系列作品的發展過程。 《白色說書人》以「白色恐怖」為題材，藉由邱安忱的獨角戲、布袋戲演師吳榮昌與黃武山的操偶，重寫「無法送達的遺書」，正式開啟同黨劇團以布袋戲為元素的創作路線。將近4年後的《上帝公的香火袋》，延續的是現代劇場與傳統布袋戲的合作經驗，再寫台灣底層社會的小故事；在這之間發表的《父親母親》，沒有布袋戲演師參與演出，卻以布袋戲發展史複寫台灣歷史，在多重角色間尋找「我」這個「我」，可能是台灣在歷史敘事裡的某種定位，但對邱安忱而言，更有這一路創作發展下，自身如何看待布袋戲於現代劇場、或是於自己作品裡的表現。 布袋戲，其實是最早對「偶」的啟蒙 現代劇場背景出身的邱安忱，正式接觸到傳統布袋戲是在將近8、9年前，於台北偶戲館參與陳錫煌藝師開設的工藝製作大師工作坊，從製作偶帽、偶衣，再到製作兵器等道具、操偶相關課程。 「學習過程中，我一直想說如何把布袋戲應用到現代劇場裡面，以前看過台原偶戲團有這樣的嘗試，所以那時候的我就很好奇為什麼其他團體不做，後來也激起我想要把布袋戲放到現代劇場的慾望。」邱安忱這麼說。 若不將偶局限於布袋戲，邱安忱其實在從美國念書回台後，就曾到無獨有偶工作劇團參與演出，包含《火鳥》（2006）、《光影嬉遊記》（2007）等，開始對西方現代偶戲有些認識；這段時期發表的《算了吧！卡夫卡》（2006）可以說是他第一個加入偶為元素的創作。不過，這時候的他也想起自己從小對布袋戲的喜好。 也就是說，邱安忱接觸到偶的時間又得提得更早。 他成長的年代正好是黃俊雄布袋戲最為流行的時間點。邱安忱說，小時候的他就自己製作自己的戲偶，「一開始是將布袋戲原聲帶的唱片封面剪下來，就這樣子套進去（當作布袋戲偶）。」他比手畫腳地模仿起那時的自己，接著說：「後來沒辦法滿足我，就自己畫。」他甚至用簡略的手工藝開發布袋戲偶的文手，讓整體動作
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特別企畫 Feature陳敬皓：搭起一般人與劇場的連結，讓偶戲走進日常
考上政大會計系時，未接觸過劇場的陳敬皓其實不知道自己後來會走上表演與創作這條路。但加入政大傳院劇場，的確打開人生另一道大門，他發現原來劇場是個可以讓人表達自我的地方，也意識到這是自己心之所向。 於是退伍後他兩度加入「無獨有偶工作室劇團」（後簡稱無獨有偶），中間雖因經濟考量暫離劇場，但在赴英國攻讀肢體表演碩士學位後，又回到心心念念的表演與創作上。如今，陳敬皓落腳家鄉台中，成立「拍拍手工作室」，揉合擅長的偶戲和肢體，帶著作品四處和大朋友、小朋友、新朋友及老朋友，一起用表演延續彼此的連結。 站上舞台，找到自己喜歡做的事情 跟許多18歲的孩子相同，陳敬皓的成長過程中有許多事情都由大人決定，大學志願填上會計系就乖乖地報到、就讀，他當然曾想過：「會計真的是我要的嗎？」這問題一度沒有答案，因為他也不太清楚自己想要什麼，直到在朋友推薦下進到政大傳院劇場，十幾歲年紀的尾端才豁然開朗。 加入傳院劇場那年，政大駐校藝術節推出由政大學生自製的音樂劇《麥田花》，陳敬皓也是參與音樂劇演出的一分子，但最打動他的，是藝術節的主題：「青年愛創作」。陳敬皓說：「這句話好像無形中鼓勵著我，可以繼續做各式各樣的創作。」他逐漸意識到自己是喜歡劇場表演的，透過創作與演出，可以好好表達自己的想法和感覺，「而且大家是樂意去聽的，所以覺得很有趣！」這是在政大傳院劇場的日子裡，帶給他的最大收穫。 因為慢慢喜歡上站在舞台的自己，在大學畢業、當兵退伍後，陳敬皓身體力行地投入表演行列，在街頭演過默劇、上過脫口秀舞台，也曾經歷一次次劇團面試的失利，就在抱著最後一次的決心參加無獨有偶的徵選後他終於錄取了。 對於未曾接觸偶戲的陳敬皓來說，把這一切歸在運氣好；但現在回想起來，自己原本就喜愛默劇形式和單人表演，其實與偶戲有許多相通之處。「進到無獨有偶之後才發現，不只是身體，還有戲偶、物件、材質等等的，都有辦法變成單人表演的一部分。」如果說政大傳院劇場是打開他跟表演之間的大門，那無獨有偶就是打開他跟表演之間不同形式的多扇窗戶，陳敬皓不僅眼界大開，對表演的想像也更自由了。
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特別企畫 Feature跨！偶七十二變
台灣的偶戲發展用刻板印象可被區分為「傳統」與「現代」，也就是傳統布袋戲與現代偶戲，甚至最初也往往把偶戲安置於兒童劇的脈絡裡。不過，就像本專題由于善祿撰寫的專文所說：「那可是大大地落伍，且脫離現實的。」其實「偶戲」本就具備「跨界」的概念，而不一定安於某個位置，從物件、戲偶到真人，從古典藝術到現代議題，從傳統戲台到現代劇場，從小孩到成人⋯⋯於是，就讓我們從于善祿的專文開始，再到無獨有偶工作室劇團如何「翻車」，來「跨！偶七十二變」吧！
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特別企畫 Feature找尋自己的當代語彙：台灣現代偶戲的跨界表演
嚴格來說，台灣以現代偶戲為主體的創作，發展至今約莫四分之一世紀，大致可以無獨有偶工作室劇團（成立於1999年）、偶偶偶劇團（成立於2000年）、飛人集社劇團（成立於2004年）等主打現代偶戲創作演出的團隊成立時間起算。這些團隊對於偶戲的理解認知，完全不同於過往的傳統偶戲團體及兒童劇團，為此，他們甚至於在創團之初，還得花力氣向大眾解釋及教育，偶戲非專屬於傳統與兒童。他們的偶戲理念，不僅能夠吸引當時年輕的現代劇場演員、設計師，一起投入到現代偶戲的研發與創作之中，某種程度也對傳統偶戲界及兒童劇界，有了些許影響。 如今，若要再說偶戲只見於傳統偶戲（如掌中戲、皮影戲、懸絲傀儡），或者只屬於兒童偶戲（或兒童劇），那可是大大地落伍，且脫離現實的；事實上，現代偶戲所面對的，早已擴及層面更廣的觀眾。至於人偶同台，這都只不過是現代偶戲的基本款與標準配備；重點是，從偶的設計、製材、操作，到故事取材、人偶關係，再到演出的場面調度、跨界混種，已經成為現代偶戲創發產製全流程及全面向的範式轉化（paradigm shift）。
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特別企畫 Feature你不可不知道的偶戲跨界創作
偶戲怎麼跨界呢？ 其實「界」有很多種人與物的界線，國與國的界線，傳統與現代的界線，空間與空間的界線⋯⋯那我們這次就推薦7部作品，看看作品本身各自跨了怎樣的界，還有創作團隊又怎麼樣去跨吧！
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特別企畫 Feature 林孟寰X鄭嘉音X葉曼玲非「偶」不可？！ 當代偶戲跨界裡的關鍵思考（上）
為了連結劇場創作者間的靈感交流，醞釀合作可能，每季一次的「愛國東小聚場」這次（2024年4月16日）由兩廳院駐館藝術家「無獨有偶工作室劇團」（以下簡稱：無獨有偶）以「偶戲翻車記？當代偶戲跨界成與敗的關鍵時刻」為主題，透過無獨有偶藝術總監、同時也是偶戲導演的鄭嘉音，與資深戲偶設計葉曼玲的對談，向表演藝術工作者分享當代偶戲跨界成敗的關鍵時刻，而劇場編導林孟寰則擔任本場主持人，穿針引線帶起對台灣當代偶戲的觀察。 源自歐洲的偶戲，其實早就有跨東西方文化與跨界元素 「偶戲很適合表現動畫般的奇幻故事？」、「假設表演藝術形式是個光譜，一端是最多最多的語言，也就是話劇；另一端是最多最多的動作，那是舞蹈，那偶戲是偏向哪一邊？」、「比起傳統偶戲，當代偶戲對劇場人比較快上手，也更容易和其他劇場形式結合？」、「偶戲表演的終極目標，是讓戲偶達成和真人演員媲美的表現力？」 講座一開始，林孟寰一連拋出4個問題，以舉手方式調查觀眾對於提問的贊成與否，「這4個問題會貫穿今天的分享，最後你可能得到解答，也可能會產生更多的疑惑，但我們並不會給出解答。」林孟寰坦言，連台上的講者間的想法可能都不太相同，這些提問並不見得有標準答案。 短暫進行提問與舉手調查後，林孟寰對「當代偶戲」的定義、發展與流變，簡短做了介紹。「當代偶戲」這個名稱，是相較於台灣傳統既有的布袋戲、皮影戲、傀儡戲或杖頭偶戲等的稱呼，一部分的當代偶戲表現形式，是由西洋移植而來。 在當代偶戲發源的歐陸裡，德國偶戲大師Albrecht Roser是不可不提的重要人物。1951年他所創作的《Clown Gustaf》裡，打破過往形式，透過戲偶和操偶師的互動，讓觀眾明確看見並意識到操偶師的存在，這在當時不僅是劃時代的想法，也讓「人偶同台」成為當代偶戲的重要特色。 鄭嘉音進一步分析，當代偶戲的發展，有著「跨文化」、「跨界」與「重視『偶』及『操偶師』互動關係」的幾大面向。在歐洲偶戲的創新上，其實有不少是借鏡亞洲的靈感，例如由兩、三個人一起操作出擬真動作的執頭偶，其實是歐洲藝術家借鏡日本的人形淨琉璃，所仿造出來的形式，這是當代偶戲的跨文化。又如法國頗具代表性的香堤人偶劇團，由於導演Philipppe
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特別企畫 Feature 林孟寰X鄭嘉音X葉曼玲非「偶」不可？！ 當代偶戲跨界裡的關鍵思考（下）
為什麼要用偶？什麼時候需要用偶？ 除了找出操偶師存在的必要性之外，對於偶戲創作者來說，更會不斷自問：「為什麼要用偶？使用戲偶比真人演出效果更好的地方在哪裡？」。 無獨有偶在2009年推出，並入選台新藝術獎「年度十大表演藝術」經典作品《最美的時刻》，是由魏雋展挑大梁演出的獨角戲，劇中魏雋展飾演一位替人代筆的作家，在他筆下寫過有錢人、女明星、宗教大師等等不同人的人生，但書寫到最後，這位代筆作家彷彿只活在別人的生命裡，自己的一生反而像張白紙般沒有留下任何痕跡。「所以藉由魏雋展在獨角戲裡操作不同形式的戲偶，來詮釋這個代筆作家正過著不同的人生，甚至到後來，這個戲偶的頭會接到另外一個戲偶的身上，也是在呈現作家的人生已經混亂無比的狀態。」作為此戲聯合導演的鄭嘉音說道，如此奇幻又瘋魔的設定，恰好是戲偶能在表演中展現的優勢。 另一齣在2012年推出的作品《降靈會》也有異曲同工之妙，編劇周伶芝將故事設定一位女作家在生前寄了邀請函給3名親密好友，邀請他們在自己輕生的3年後，來到降靈會中重逢。而戲偶正是3年後歸來的女作家鬼魂，由高丞賢飾演的出版商、劉毓真飾演的女管家以及王世緯飾演的閨蜜女明星輪流操作，女作家的鬼魂既像是背後靈，又像是附身一般，在演員與戲偶的操作及對話中，一點一點揭開女作家生前與3位好友的畸形關係、多角戀情與怪異牽絆。在《降靈會》的劇情開展下，女作家鬼魂這個角色，實在是「非偶不可」。 當然也不得不提林孟寰在無獨有偶擔任專職時創作的《小潔的魔法時光蛋》（2015），鄭嘉音特別欣賞這齣戲，直言這是她目前看過第一個在撰寫劇本時，就已經設想好操偶師跟偶如何在故事中運用的作品。林孟寰接口解釋道，這是一齣在講述小潔與威威兩姊弟長大的故事，戲裡的最後，姊弟倆必須放下小時候的自己，才能真的長大，「所以戲偶就代表著小時候的狀態，放下戲偶才能放下過去，這是一開始就寫在劇本上的內容，對我來說是絕對不能被更動的。」林孟寰坦言，這也是自己在無獨有偶待了數年之後，才有能力用偶的角度來構思故事。
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戲劇 偶戲Ｘ肢體喜劇《布魯斯瑪莉》 以酷兒之眼笑看超人類主義時代危機
特斯拉創辦人伊隆．馬斯克（Elon Musk）前陣子最為人津津樂道的，除了提供星鏈衛星讓烏克蘭在戰事中保有通訊能力，以及買下社群平台「推特」（Twitter）並改名為「X」，大概就是和臉書創辦人馬克．祖克柏（Mark Zuckerberg）那場雷聲大、雨一滴都沒下的世紀拳擊對決了。 然而，可能沒有很多人注意到，他旗下的另一個公司Neuralink在今年6月獲得美國監管單位批准，可以開始進行腦機接口（brain-computer interface）的人體試驗，簡單來說就是生化人實驗。馬斯克想要發展出一個硬幣大小的植入裝置，改善腦損傷、失憶或精神疾病。他也相信這種技術能夠「強化」人類，讓我們不至於被日益茁壯的人工智慧取代。也就是打不過它，就加入它，或是，和它融合在一起。 像馬斯克這種認為科技可以（甚至應該）讓人類進化，增進體力、能力、精神或知識的信念，被稱為「超人類主義」（Transhumanism）。超人類主義試圖實踐我們過去只能在小說《科學怪人》、動漫《攻殼機動隊》中，或像電影《星際大戰》黑武士身上才能看到的情節。例如2004年，天生色盲的藝術家尼爾．哈比森（Neil Harbisson）在頭骨永久植入天線裝置，讓他能透過天線震動和骨傳導感知顏色。在因證件照含有天線、護照換發被拒而抗議後，英國政府認可天線屬於哈比森身體的一部分，也讓他成為全球第一位官方認證的賽博格／生化人。 通往（超越）死亡的路上，我／偶／猴是誰？ 超人類主義，是偶戲藝術家杜達．派耶瓦（Duda Paiva）單人作品《布魯斯瑪莉》（Bruce Marie）的起點。有舞者背景的他，過去也曾進行變裝皇后演出。派耶瓦在疫情期間開始打造《布魯斯瑪莉》，延續過去擅長的半身泡沫橡膠偶。故事描述一名告別舞台的變裝皇后「瑪莉」，退休後成為在科學實驗室打掃的清潔工「布魯斯」。她／他救出了一隻妝容豔麗的猴子「瑪芬」，牠因實驗被植入晶片而意外獲得超能力，卻也因為長年待在實驗室，雙腿形同虛設。透過一名酷兒的視角，加上多角扮演與半身偶的形式，派耶瓦同時觸碰了性別展演、自我認同，以及科技浪潮下的身分危機。 不同於許多偶戲改編文學作品的路數，抑非物件劇場探究材料特質的方法，派耶瓦自述想要打造一則當代童話故事，
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藝號人物 People 偶劇導演石佩玉 從劇場到人生、從創作到生活的收納法則（上）
明明說好是飛人集社團長石佩玉專訪，初春午後走進既是排練場又兼行政辦公的公寓空間，我簡直參加了一堂令人怦然心動的收納大師班。 曾在「超親密小戲節」一窺究竟的劇團據點，所在地是寧靜宜人的住宅區，這回終於回歸日常面貌：一側窗、一側鏡，還有布簾遮光，碩大無隔間的「客廳」是原始格局，特異卻恰好符合劇團需求。兩張顯眼桌子，一張開會、一張製作戲偶物件，一旁木櫃的玻璃花紋，正與另側房間的氣窗彼此搭配。「這裡大部分的家具都是人家給的，不然就是撿來的，自己買的很少，像這張開會桌，其實是兵乓球桌鋪上桌巾，改裝桌腳，有需要的話還可以拉長。」石佩玉說。 有了初步空間概念後，收納正課開始。
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藝號人物 People 偶劇導演石佩玉 從劇場到人生、從創作到生活的收納法則（下）
收納的意外技術：創作歷程對應人生軌跡 身兼創作者與製作人兩種身分的石佩玉，無疑需要更強大的「收納」能力。 當年從兒童劇團起步，沒有辜負徵選告示上的「刻苦耐勞」4個字，也與同期夥伴培養深厚情感。「在這裡3年，補足許多我非科班出身的養成。」石佩玉說。後來又曾在當代傳奇劇場作藝術行政，直到2004年「女節」演出自己創作後，才為了申請補助而成立劇團。 「飛人」為「非人」諧音，開宗明義要做物件劇場，也在潛意識召喚「帶著行李箱出走」的意念；至於「集社」，則有著「聚集夥伴」的期待。不過近年一旦進入創作節奏，倒是努力強迫自己「收起」製作人與團長的焦慮，相信自己的夥伴，各司其職。
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藝號人物 People 劇場導演、編劇、演員李易修 保持距離，返照自身（上）
「可能我不太喜歡人類，比較喜歡陌生的、遙遠的、有歷史感的、非現世的東西。」擁有導演、編劇、演員等身分的李易修如是說。 從自己編導的第一部編導作品《大神魃》（2009）開始，「超神話三部曲」在約莫7年後才進到第二部《蓬萊》（2016）；另外則有以都市怪談為主題的《金銀鐲》（2022），以及即將首演的國家表演藝術中心3館共製作品《鯨之嶋》，寫屬於台灣的寓言故事，這兩部被強調不是「超神話」的作品因此，也非由李易修編劇。無獨有偶地，都由「非人」擔任主角，而《蓬萊》與《鯨之嶋》更直接與偶戲合作，轉化「非人」的表演。這幾部以自己團隊「拾念劇集」創作的作品，與李易修與其他團隊合作的、以「人」為主角的製作，產生明確區隔。 瞇起眼角的魚尾紋，李易修笑說：「我的作品都神神鬼鬼的啦。跟人類、世界保持一個『距離』，我會覺得比較有美感。」但美感不只是一種直覺，在與現實拉開距離的當下，他所想的是：「保持一個距離，反而可以返照自身，有與現世對照的機會。」不過，他在劇場創作裡所保持的「距離」或許不只是與人類、與現實、與世界，可能更是從他自身的生命狀態、創作模式而拿捏著這些忽遠若近的距離。
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藝號人物 People 劇場導演、編劇、演員李易修 保持距離，返照自身（下）
與「戲曲」的距離：拆解與重組後的異質感 李易修與「戲曲」的距離，好像又近些去年以一心戲劇團《當時月有淚》（2021）入圍傳藝金曲獎最佳導演獎，同時也有《金銀鐲》於臺灣戲曲藝術節中演出。今年則再次與一心戲劇團合作，擔綱《狩瘟殘書》編劇。 他的「戲曲」經驗來自「南管」。研究所一年級時，因為好奇去聽了漢唐樂府的演出，後來又到大學部旁聽藝師王心心的課程。李易修笑說：「我是最認真的，從頭到尾都在。」其中，有個因素是南管戲所用的泉州腔，與自己家的台語相近。 後來的李易修以這種運用南管音樂演繹的「梨園戲」作為畢業製作，在此之前，也到江之翠劇場學戲，他說：「我在江之翠（劇場）那邊是學戲，不學南管。原因是會亂，因為就算是同一首歌，每位老師唱的都不同，而老師都會想把你調成他的樣子，我腦容量不夠，沒辦法接受一首歌有那麼多版本。」另外，他也到中國學習乾旦技藝，這是自己有興趣之處。可惜的是，李易修笑說自己太高，只要演潘金蓮，就找不到西門慶，因為任何演員都會變成武大郎。 雖說如此，李易修並不認知自己的創作是梨園戲。他說：「其實南管的做唱跟戲曲音樂是不一樣的，戲曲音樂會比較快，然後用嗓的方式跟做韻、做旋律的方式會比較不一樣。」他以「南管」作為創作主體，接著說：「真正在做梨園戲的人，也不會覺得我們是在做梨園戲。」因此從《大神魃》開始就自我定位為「南管音樂劇」，也就是將南管音樂視為一種音樂形式，而將其「音樂劇化」，與表演、對白產生質變。 「南管音樂劇」這個說法也讓李易修的作品與「戲曲」產生距離他不會拒絕作品被認知為戲曲，卻也不認為自己是在做戲曲創作。他說：「真正在做戲曲的人來看，就知道我們不是戲曲。比方說，我們放棄使用鑼鼓點，會用二弦去模擬奇怪的空間感，然後使用與梨園戲不用的樂器，像是打擊樂器打出類似的鑼鼓點、節奏。我們就是用場上的各種樂器來處理，都不是原本後場的使用方式。」 過程裡確實製造出其所嚮往的異質感，他說：「我們就是拆解再做，但『拆解』倒不是為了搞怪，而是如果沿用梨園戲原有的鑼鼓點，用梨園戲的程式，那我就會被當作梨園戲來評價，但我本來就不是要做梨園戲，而是現代劇場。」此時，他反而又與現代劇場拉近了距離
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藝號人物 People 導演、偶戲創作者薛美華 從人到物，創造理解世界的方式
偶戲創作者、物件藝術家的人物專訪，究竟要如何下筆，總是有點微妙。 或許是因為，他們總把自己藏身物件之後，讓物件代為發言，刻印人生瑣碎。他們的世界，不以人類本位為唯一觀點，而更把自身生命，當作對於萬事萬物的回應。既然要談人物，那麼就從人與物的牽絆開始吧。姑且先不論偶戲與物件的名詞定義與理論分野，「非人之物」究竟如何進入薛美華的世界？ 物件與偶戲，開啟想像的第一步 10歲來到復興劇校的薛美華，把圖書館當作艱辛時光的出口。她老愛在這翻看過期書報雜誌，剪下各種有趣的小東西，像是造型漂亮的服裝、瞬間能量迸發的跳水姿勢、生活小撇步等，一一收集在剪貼簿裡。那時她小小年紀就要搭乘國光號來回學校與家裡，沿路看到、聽到的故事，或像是暖心陌生人「擔心我一個人坐車，傳紙條來問我要不要幫忙」的字條，都被記錄、留存下來。同學們是集郵、蒐集明星報導，她是蒐集生活的點滴痕跡。這或許就是物品在抽象與寫實之間的雙重魔力，既帶著我們突破現實世界的苦悶日常，也為過往歲月留下確切實據。 「物件讓我們脫離人類本位的視野。」薛美華是這樣相信的。她在劇校畢業後加入兒童劇團，有次劇團邀請了德國偶戲藝術家Peter Stelly 來台演出，短短50分鐘，就他一人包辦台前幕後所有角色，除了手套偶扮演的5、6個故事人物外，還要手腳並用操控現場燈光音效。這齣戲叫做《蛀牙蟲流浪記》，理所當然以兩顆下門牙為場景，看著牙蟲興高彩烈討論要從這顆蛀光光的牙齒搬到哪顆新家，又在牙刷、鑽頭大舉入侵時奮力抵抗；至於真人角色如小男孩、媽媽與牙醫，則是見聲不見人。「我發現偶戲怎麼這麼神奇，一個人可以完成所有的事。」薛美華笑著說。她忍不住和過往傳統戲曲訓練相比：「傳統戲曲的分工非常細，在兩年地板動作、武術、兵器等基本功之後，便開始分行當，專注探索自己行當的劇本角色與動作細節，琢磨眼神、手勢、唱腔等細節。」 即便在畢業後接觸了許多戲劇類型，然而偶劇讓想像開展的可能性（如一人操控多角、場景突破人類世界的視野與框架），始終令她深受吸引。
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戲劇 冷酷又溫柔的「手術」《搞砸的那一天》 切片人生、縫合心靈
無獨有偶工作室劇團即將在兩廳院秋天藝術節推出《搞砸的那一天》，從形式與媒材著手，挑戰當代偶戲的可能性，讓操偶台成為解剖台，拼貼音樂與視覺投影，剖開現代化社會的病徵。 從進手術房的那一天開始 雖然《搞砸的那一天》是回應社會的議題之作，初始發想實來自藝術總監與導演鄭嘉音的手術經驗。鄭嘉音原本是健康寶寶，很少進醫院，卻因為子宮肌瘤，在50歲生日那一天被推進開刀房。一進醫院就得被開腸剖肚，而身體被挖開這件事，對她的生命產生了不同的震撼感，也興起了以人體為主題的作品念頭。 在醫院的時間也讓鄭嘉音對醫療器械產生「迷戀」，總是把握時間東看西看、進行觀察。冰冷的手術器材與等待手術的人體，讓她聯想到偶的身體：「對比到偶戲，我們會創造一個肉身 ，肉身擺在那就是肉身，要靠操偶師去操作才會有生命。」但人的生命不僅止於物理性的消化呼吸排泄，更重要的是思想與靈性層面，所以操偶師除了要模擬人體的真實，更要詮釋角色的個性與性格。這些連結，讓鄭嘉音深深著迷。 發展過程中，鄭嘉音由人體運作進一步聯想到社會關係：「人體每一個部件和器官都像一個小社會，所以就想蒐集眾人的故事，讓故事匯集在這樣的人體內部。」於是，她協同文本創作郭品辰，開始整理不同的網路新聞，以及Dcard和PTT的文章，跟演員一起閱讀這些資料。
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腦海裡的旋律你的心情，偶懂！
「和戲偶一起說出你的人生故事」，看到兩廳院會員三月的專屬課程「掌中戲體驗工作坊」好心動，也不禁掉入回憶漩渦。
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回想與回響 Echo
連結與深化：一個藝術節的偶師之心
在藝術對談裡，除了血緣連結的偶戲家族，不同背景、不同年齡的人也因偶戲被凝聚，因為相同又相異的創作語彙而成為另一種家人──那是作為製偶手藝人與操偶表演者彼此間的惺惺相惜或許因為創作者或多或少都得「退居幕後」，讓物件先行表露生命的另一種型態、翻轉投射不同的想像，於是在這裡交流的作品與創作者，都有種靠近的溫柔，沒有區別地共同交流著。這也回應到了一個「偶戲村」的想像，藉由偶戲，共同生活在一起。