与其把语言看成将世界割裂开来制造对立，这么理所当然的批判，不如将语言的割裂看作是为了创造出对话可能性的情话空间，还比较可爱，也更有积极建设的可能性。这是「圣」的提醒，也是剧场这可爱又神圣的空间吸引我的地方。
圣，一开始是一只大耳朵听两方不同的意见（上方左图），后来这耳朵加了个人身（上方右图），聆听另一张嘴的想法。发明这字的人实在很有慧根，居然可以一下切入核心，以耳朵的聆听作为「圣」的象征。克里希纳穆提（注）这位上师也常会以「听」，作为他讲演的主轴：
聆听是不易达成的一门艺术…我们无法单纯的听，我们的思想、结论和偏见总是会造成阻隔…若想真的聆听，我们必须安静，没有任何欲求，只是放松地知觉著一切…语言往往会造成困惑，它只是一种表面的沟通工具…你的听觉必须维持在被动的警醒状态，才能听到成见之外的东西。大部分的人都在追求结果，达成目标，我们不断在征服和克服问题，因此听的能力不见了。只有真正的聆听才能听到话语中的诗意。
在背后运作的，始终是听觉的形式
常不太想引用这些精神导师的话，除了厌恶市面上已经有太多修行的话语、人们和艺术品，也因为目标实在太遥远了。不过，若将之视为一个反观现在生活状态，倒是一面不错的镜子。试想在这脸书、部落格、微博……众声喧哗的网路社会，坐捷运时，每个人都低著头看手机、四处可上网、人人都想发表意见的伪民主时代，「单纯的聆听」，真难！克里希纳穆提甚至建议我们不带任何成见，去聆听虫鸣鸟叫、公车的引擎声、街道的喧闹声、婴儿的哭声……等所有身边任何的声音，只是听。但实际走在路上会发现：大部分的耳朵都塞著耳机。因为，周遭的声音已经被定义成「吵」、「杂」、「乱」、「烦」。
所以，这是一个充满视觉、忽略听觉的世纪吗？但我总觉得在背后运作的，那阴森森的，始终是听觉的形式：支撑好莱坞那些商业影片中没有营养，但很爽的意义和视觉，是那看不到、摸不著，但震撼人心的音效、打动心弦的配乐和最重要的——音乐和节奏的结构；广告要在卅秒的听觉结构内，衬著撩人的视觉，催促、唤起你消费的渴望；影像「真实」记录著纽约双子星大楼崩塌的景象，搭配悲伤或是惊悚的音乐，旁白说明著恐怖分子的罪状，听觉在这事件上偷偷给予了情感投射和理解、认同的焦点。于是，我相信，因为，眼见为凭，有Fu，超级有。正因听觉看不见、摸不著，所以更能干些偷鸡摸狗的事，而且听觉不像视觉必须有焦点，听觉可以多轨存在，混成一曲立体的教堂，给予抚慰你心灵的圣乐和慰藉。听觉像是灵媒，唤起深层的欲望的幽魂；或是道士的铃铛，催促著一群失去生命力的僵尸，往同一个方向轻轻地跳跃、轻轻地前进。
语言的割裂，为创造对话可能性的空间
所以，这是听觉在背后主宰视觉的世纪啰！不！这是一个以视觉强势主导的世纪，让人遗忘「听觉是看得到、眼睛是听得见」的原初混沌状态。如同前面的引言：「语言往往会造成困惑。」（唉～）总是会遗忘被语言或是知识分类前世界的模样（超难～），会遗忘被语言分开的人事物之间还是有某种连结（谁记得？），只因为不在知识和语言体系内，就被归类为「神秘」、「未知」而感到「担忧」、「恐惧」（啊不然咧！）。不过，与其把语言看成将世界割裂开来制造对立，这么理所当然的批判，不如将语言的割裂看作是为了创造出对话可能性的情话空间，还比较可爱，也更有积极建设的可能性。
这是「圣」的提醒，也是剧场这可爱又神圣的空间吸引我的地方。
注：Jiddu Krishnamurti是20世纪重要的心灵导师之一，这段话选自他的《生命之书》。我觉他最酷的地方就是解散了发掘他的「通神学会」、退还信徒的捐款、拒绝扮演救世主、并宣布真理不在任何宗教组织中。（注意：是「组织」中喔～）
