2026年8月，笔者受皮歇．克朗淳舞团（Pichet Klunchun Dance Company，PKDC）邀请，以学者身分参与「Re-mapping Tradition: Embodied Knowledge of Southeast Asia」计划第2阶段「具身知识实验室」工作坊（编按），在曼谷象剧场（Chang Theatre）进行5天驻地观察，并于朱拉隆功大学的公开论坛担任与谈人。这篇文章是现场记录，也试图回答萦绕整个计划的核心问题：传统舞蹈是什么？
传统不是遗产，而是具身知识
「Re-mapping Tradition」计划的基本立场，从一开始就与主流的文化保存论述保持距离：它不把传统舞蹈视为封存于博物馆或文化资产名录中的遗产，而将它理解为一套「具身知识」（embodied knowledge）——关于重心、能量、节奏、空间、关系与感知的知识。这些知识难以完全转化为文字，长久以来透过师徒传授、模仿、观看与反复练习，在不同世代的身体之间静静流动。
要真正理解这项计划，必须先认识「No.60」方法论，这是皮歇历时20多年发展出来的思考系统，也是整个计划的知识核心，从泰国倥舞（Khon）的基础训练包含59个姿势出发，皮歇把相关资料贴满墙面，试图辨认59式背后的内在原理，并由此提出一个问题：传统之外，身体还能走向哪里？
「No.60」方法论因此不是在59式之后新增一个标准动作，而是一个刻意留下的空位——留给思考、诠释与个体差异。皮歇暂时卸下服装、面具与角色等文化表征，把目光转向肌肉如何作用、能量如何流动，以及身体如何组织空间，他把这个过程比喻为科学研究：不是把舞蹈当成「文化」来看，而是当成「动作」来看。从59个姿势出发，他归纳出6项根本原则，后来在与东南亚各地舞者的合作研究中进一步扩展为8项，共同构成一套阅读身体的语言。
这8项原则是：轴点（Axis Points），指身体的关键枢纽，手部动作以这些核心位置为参照点向外延伸，形成倥剧中细致繁复的手势；移位关系（Shifting Relation），关注姿势之间的过渡如何引导观众目光流动，使整体呈现连续流畅的动作进程；肢体同步（Synchronic Limbs），观察不同肢体之间如何同步，或以错落的节奏彼此呼应；能量（Energy），描述身体各部位随时间展现的动态幅度，倥舞独特的膝部起伏与踏步节奏，正是能量在空间中留下的痕迹；圆与曲线（Circles & Curves），揭示倥舞以弧形而非直线连结每一个过渡，使动作始终保持圆润流畅；身体外部空间（External Body Space），把目光引向身体之外——肢体之间形成的几何负形，那些刻意留下的留白，是倥舞视觉美感的重要来源。后来新增的两项是：悬空（Suspension），指身体离地腾空的状态，不同于一般的跳跃，更强调在空中的停驻与重量感；以及脸部表情（Facial Expression），将脸部、声音与气息一并纳入动作语言，视之为与肢体同等重要的表达媒介。
这些原则并非动作的说明书，而是阅读身体的透镜，让这些知识被绘制成「图表」（diagram），使原本只能透过身体感受的细节开始变得可见、可讨论，也得以成为新舞蹈的起点。
透过当代科技，作为阅读9种传统的起点
「具身知识实验室」汇聚来自东南亚9种舞蹈形式，包括泰国倥舞、缅甸Kabyar Lut、寮国Lao Theung、越南Tuồng、菲律宾Igal、马来西亚Terinai、新加坡婆罗多舞、汶莱Jipin Laila Sembah, Zapin，以及印尼Klana Topeng。（注）每个舞者带著不同的文化、宗教、历史与族群脉络，进入同一个分析框架；而学者、策展人、科技研究者也从各自的位置加入对话。
工作坊从「绘制共同传统」出发，每天上午，各国舞者轮流主持「具身实践工作坊」，唯有在亲身尝试之后，才真正明白，每一个看似微小的手势背后，压缩了漫长的文化时间；下午则是「图表到编舞」（Diagram-to-Choreography）的创作环节，计划与MIT媒体实验室、和Cie Gilles Jobin/Studio 44 MocapLab合作，将动态捕捉技术引入传统舞蹈的研究：舞者阅读依「No.60」方法论中的8个原则绘制「图表」(diagram)，再以各自的训练与身体条件重新诠释，而这个自由创作的空间，正是「Re-mapping Tradition」计划真正的目的。
实验室成果则在朱拉隆功大学的当代戏剧艺术中心公开呈现，论坛以主题对谈、现场动态捕捉示范与舞台演出交织进行。笔者受邀参与「AI作为祖灵智慧（Ancestral Intelligence）：以科技实验推展非物质文化遗产」主题对谈，与其他与谈人共同探讨一个核心张力：科技固然能使隐性知识变得可见，却无法自动回答文化重量、资料所有权与诠释权等问题——当一个舞者的动作被转成座标与骨架，谁有权重新使用它？源于仪式、宫廷或族群记忆的身体知识，在成为开放资料之后，如何仍保有脉络？「Re-mapping Tradition」给出的态度是：数位工具是延伸，不是替代；科技不是保存的终点，而是另一种阅读身体的起点。
共同语言会不会磨平差异？
以同一套分析语言处理9种舞蹈，这里有一个显而易见的风险：差异是否会在「共同语言」的名义下被磨平？「No.60」方法论提出的并非统一的「东南亚舞蹈语法」，而是一种比较与提问的工具，它提供结构性的语汇，让艺术家得以跨越语言隔阂讨论动作；但每一种舞蹈如何组织重心、节奏、空间与精神性，仍由各自的历史与文化脉络决定。
工作坊结束后，几乎所有参与者都表达了相似的感受：「No.60」方法论让他们第一次有办法向外说清楚自己的传统，而不只是示范给对方看，一位来自越南的舞者说，以前解释越南戏曲的一个姿势，只能跳给人看，现在她可以说「这个动作的外部空间在这里，这个能量分布在这里」——对方不需要懂越南文化，也能开始理解。
这正是「No.60」方法论最重要的政治性所在——长久以来，当代舞蹈的分析语言由欧美体系主导，亚洲传统舞蹈多被置于文化保存的位置，而非知识生产的位置。「Re-mapping Tradition」试图逆转这个关系：从泰国古典舞自身长出的知识系统，成为理解其他舞蹈、乃至与科技对话的方法论，传统不再只是当代创作要引用的素材，它本身可以是理论、工具，也可以是技术。
重绘，是为了让地图继续活著
离开曼谷之前，在象剧场的后台看见墙上贴著一张A4纸，上面是某位舞者为自己的传统动作手绘的「No.60图表」，旁边用铅笔写了一个问号，那个问号没有被擦掉，也许是故意留著的。
「重绘传统」不是重新画一张更精确的旧地图，而是在问：地图能否让人既知道自己从哪里来，又不因此被规定只能往哪里去？在这个计划里，身体是档案，也是研究者；是传统的承载者，也是下一个动作的作者。真正值得传下去的，也许从来不只是姿势本身，而是身体持续阅读世界、回应世界，并重新发明自身的能力。
编按：「 Re-mapping Tradition」工作坊由皮歇．克朗淳舞团（PKDC）主办，并与麻省理工学院媒体实验室（MIT Media Lab）的赛博格心理学研究小组、Cie Gilles Jobin / Studio 44 MocapLab，以及朱拉隆功大学艺术学院戏剧艺术系合作。本专案获得泰国文化部当代艺术与文化办公室（OCAC）、Cie Gilles Jobin / Studio 44 MocapLab以及 EPSON 的赞助支援。
注：9位参与工作坊的舞者分别为：Thammapon Malamongkol（泰国）、Thar Aung Sacc, Ocean（缅甸）、Anolinh Phakaysone（寮国）、Lộc Huyền（越南）、Al-Shadat A. Mohammad（菲律宾）、Mohammad Khairi Mokthar（马来西亚）、Varsha Vishwanath（新加坡）、Nurul Hazwani Batrisyia binti Sahroom, Wani（汶莱）、Mauritius Tamdaru Kusumo（印尼）。
（延伸阅读）
