PAR 表演藝術雜誌

史特勞斯《狄爾愉快的惡作劇》中的狄爾，是早在中古世紀便已出現的民間傳說，然後透過繼續傳說，賦予這人物越來越豐富的生命力。

現在大家一想到狄爾，便立刻勾勒出來自農家的無賴漢的形貌。這狄爾，在傳說中已成為一種英雄的典型，他的無賴惡作劇，已被賦予跟自我命運的一種作對，這命運是永不得翻身的農民命運，他既無法翻身，便對所碰到的一切人事物惡搞，他以這惡搞愉快的反彈自我命運，卻也宿命地得讓自己承受死刑；而面對死刑繼續愉快惡搞，便使他成為英雄。

英雄狄爾與無賴皮爾金

這傳說，讓像狄爾一般的農民階級，因他而釋放某種因社會結構而有的壓抑。而在現代多元、人權觀念鼎盛的時代，狄爾的惡搞精神，倒因著傳媒，更有機會發揚光大，只是，惡搞多半為著趣味，沒人會因惡搞失去性命，因此，狄爾之英雄感也就淡化了。

史特勞斯音樂中的英雄，總是交織著悲壯與柔情，但《狄爾愉快的惡作劇》中的這個英雄，卻很成功地把詼諧幽默給呈現出來了。這另類英雄，史特勞斯用配器與節奏的豐富變化來推進旋律，使旋律充滿戲劇感，讓我們聆聽到的不是偉大的英雄情懷，而是一次又一次的惡搞事件。不過，這整首一氣呵成的曲子，其首尾類似音樂中的序與跋，還是忍不住洩漏史特勞斯喜歡的悲壯情懷，這使史特勞斯音樂中的狄爾，還是很史式風格的。

相較之下，皮爾金這個無賴漢，就很不英雄了。葛利格的《皮爾金》劇樂，是源自易卜生的戲劇，但易卜生這齣戲劇，卻源自挪威的童話故事。

皮爾金這無賴，跟狄爾最不一樣的，是他並未被形塑成英雄，反而是因著他的無賴，形塑了女人索維格成為救贖的力量。皮爾金一切的冒險、無賴生涯，最終因索維格無怨無悔的愛，而安詳地劃上句點。當然，女性之成為救贖力量，並不是挪威的專利，其他文化地域，都或多或少有類似的故事，而索維格在皮爾金臨終之際為他唱催眠曲，也多少呈現出女性之擁有愛的救贖力量，是一種母性的本能。

因此，葛利格的《皮爾金》劇樂或《皮爾金組曲》的索維格段落，總洋溢著溫柔、深情、聖潔的情感。

無須當「阿信」，索維格「惡搞」會如何？

可是，二十一世紀的女性，會將索維格視為女性的典範嗎？很可能我們會從心理諮商醫師的分析中得知，皮爾金會這麼晚才回頭，是因為索維格沒有能力抵制皮爾金，甚至縱容了皮爾金，他倆之間根本是一種互為依存的病態關係，索維格從無數次精神受虐中感受自己的價值，而皮爾金恰好是因為索維格這種「堅忍」中，強化了無賴性格。

我到現在仍舊不解，何以日劇「阿信」中的阿信精神，非得刻畫成如此的悲情？當真無怨無悔地忍受男人加諸的精神凌虐，便會促成男人的悔悟？我更相信一百個阿信中，只有一個阿信幸運的在白髮蒼蒼的晚年，看到深愛的男人像皮爾金一般回頭了，讓阿信坐在他旁邊為他唱搖籃曲，而其他九十九個阿信，終究是毫無自我的孤獨以終。而我們，就為了那一個阿信，便以悲情宣染阿信精神，犧牲其他九十九個阿信？

我不滿阿信被刻畫得這麼悲情，但是，我也不喜歡復仇的阿信。所以在某一次聆聽《狄爾的惡作劇》與《皮爾金組曲》時，突然突發奇想：如果將刻畫索維格的溫柔深情聖潔感，轉變成詼諧幽默的惡搞風，像狄爾惡搞一般地惡搞皮爾金，那最後的搖籃曲，應當會變成如何？這是否更近似二十世紀不甘屈從惡劣男性文化的索維格？