在台灣原住民族中流傳的「大洪水」神話，將由原舞者舞團改編為《大海嘯》，預計在九月中旬在國家戲劇院實驗劇場演出。原舞者結合阿美族太巴塱與馬太鞍兩部落的傳說，發展成交錯進行、相互對照隱喻的神話版及現代版，將以戲劇、舞蹈、古謠吟唱等多元表演型態呈現。
台灣原住民族群常流傳「大洪水」、「大洪嘯」的神話故事，太巴塱阿美族的版本是這麼說：太巴塱的祖先生了六個孩子，最小的TIAMACAN是身體會發光的女孩，她去挑水時，被海神的兒子KARIWASAN看中，五天後要娶她，到了第五天，掀起大海嘯，淹沒大地，將TIAMACAN強行帶走。TIAMACAN樁米時掉落的米糠、穀屑，在海中化為魚和蝦。父母則因不捨而跳崖化為海鳥與蛇木，守望著女兒。孩子中，有對兄妹乘著樁杵稻米的木臼漂流到山邊，建立家屋，兩人長大後結為夫妻，生下蛙、蛇、蜥蜴、龜等爬蟲類，感到非常傷心。天神指派太陽女神來解難，教導他們祈福等祭儀，於是兩人生下了人類，子孫們下山，遷徙到更廣闊的地方，建立了太巴塱部落。
兩部落神話為本，發展現代版與神話版
萬物生成與氏族傳承的神話，輔以馬太鞍阿美族的宇宙創生故事：渾沌初始，公神和母神生了子神和女神，子神變成天空，天空像一面大鏡子，而天空又生了靈魂和影子。原舞者舞團以阿美族兩個部落的「大海嘯」神話故事為本——這些神話靠著耆老口述、吳明義牧師及中研院民族所的記錄而流傳保存，將之發展成交錯進行、相互對照隱喻的神話版及現代版，以戲劇、舞蹈、古謠吟唱等多元表演型態來創作《大海嘯》。編劇阿道．巴辣夫．冉而山說：「人類與萬物是天空的孩子，渾沌的孩子。渾沌暗藏著光，光中有著黑暗，渾沌與光是混融一體的。」天界創造人類，須起大洪水，方能生成萬物人類，因此在祭祀中以敬畏、虔誠、關愛、感恩的心還諸宇宙。
原舞者藝術總監懷劭．法努司從神話故事擴展至生態關懷：「將神話傳說連結到全球暖化、南亞大海嘯、金融海嘯、震災等世界議題……神話中的天災是因天神喜歡人類而霸道強取，現代的災難如戰爭、暖化、土石流則是人類引起的，須人類自己去消弭。」現代版中有九種角色，從總經理、學生、到家庭主婦等等，在日常生活與工作中遇到意外或挫敗經驗，而從中反思轉變。阿道指出，過度的科學理性之光導向毀滅，然創生創造之光在此過程中與之拉鋸，渾沌中的明暗不定，成了當今生態樣貌。
大浪歌舞，將現海嘯駭人聲勢
既然「光」佔有重要地位，將神話搬上舞台，燈光變化便是要角，燈光設計將意象化與象徵化；整個舞台像是海洋，或是心靈之海。《大海嘯》中群舞之「大浪歌舞」，將現海嘯駭人聲勢。海浪有著小浪、中浪、大浪、狂浪、海嘯等層次，肢體表現以魚躍、翻滾等姿態層疊加大海浪之勢，技巧上較來自原住民舞蹈與身體的自然律動，而非現代舞的肢體運用。懷劭．法努司說明歌與舞的組合有四個部分：吟唱時的簡單動作；巫師祭祀的舞蹈動作，將正統祭儀予以舞蹈重編；豐年祭歌舞，屬於神聖的嚴肅的歌舞；民間傳唱的歡樂歌舞，例如生小孩、生日、當兵、房屋落成時的快節奏歌謠。現代版的戲劇排練有著集體創作和即興表演成分，阿道說：「每個人都有潛力，將一生中的經歷和心靈感受以自身特質呈現。」這是個不斷深化和揣摩的過程。人與人之間、親子之間既像是影子，也像是鏡子，每個靈魂間皆有深切的關連。
原舞者曾於一九九七年演出太巴塱阿美族樂舞《牽INA的手》，吟唱述說大洪水神話，此次深掘與擴展神話寓言，以戲劇帶動張力，吟唱與舞蹈相應。原住民歌舞有其內在的脈絡和脈動，源自於原住民的身體感與文化性，在海浪舞的浪潮律動和步伐韻律中，古老的故事悠遠傳聲……。
