總之，我們是處於「真」的世界裡，如同於它本身的虛構，而虛假只不過是它的衍生現象。這種「真」，是傅柯繼承尼采所說的真理遊戲：真理在此不是藉由天啟、本質、本源、終極或恆定的法則等概念所能指稱的。「真」，是一種系統，任何一種模型的運作，包括騙人，如果這行為不是真的，如何說是騙呢！
「真真：當代超常經驗」
2013/1/26～5/19 台北市立美術館
品質不錯的官辦展覽，看出策展人的巧思，例如說，對真實的論述，策展人余思穎引用兩個故事是相當有見地，但應可把它們推導出議題的尖銳度與當代性。
先說《太平廣記》的〈畫工〉，「真真」來自這個傳奇故事，是畫中女子的名字，實際上更是慾望的叫喚，因為只要不斷對呼喚「真真」，三天日以繼夜，她便會從畫裡走出，來到現實世界，獻身於呼喚她的男子，且還跟他生了孩子。在遭到懷疑是妖怪後，她帶著孩子返回畫中。「真真」是「真」的疊詞，要求重複叫兩次，且這個疊語又要求反覆不斷地叫喚，是欲求「真」的禱念，更是對性的執念。性與「真實」在此是等價而互通的事，且呼應策展人援引的另一個故事，《聊齋誌異》的〈畫壁〉，談到某人造訪禪寺，傾心於壁畫裡的美麗女子，在凝想中走入畫中與該女發生繾綣情事，後來老僧用手指彈壁畫才讓他得以脫身。〈畫壁〉的情節曖昧讓人有理由說，這全然是老僧的春夢！但不管是誰的，跟〈畫工〉一樣都是圍繞在性慾與真實的糾結上——依此，在〈畫壁〉那邊，真實成了慾望的真實層，這讓人想到一九八七年電影《倩女幽魂》中，甯采臣手持女子畫像的一幕，該女子往後變成冤魂。
「真」是任何一種模型的運作
相對於這樣的性寓意，「真真：當代超常經驗」（以下簡稱為「真真」展）的策展論述談到「超常」或「真幻莫辨的感染與影響力」等美學命題時便顯得有待商榷。我認為應走出通俗概念，或被形容詞包裹的描述語句，甚至是真假、虛實等僵硬的二元論，而以「真」的模態來展開論述會比較有意思。在當代科技與資訊文化狀態裡，「真」是有各種型態的運作，譬如說，隱藏的「真」，想像的「真」，尚未到來的「真」，騙人的「真」，真真假假的「真」，以及永不會成真的「真」；當然也要包括基因工程的生命政治，未來的複製生命，或當前的基改玉米，沒人會說它是假玉米等等。總之，我們是處於「真」的世界裡，如同於它本身的虛構，而虛假只不過是它的衍生現象。這種「真」，是傅柯繼承尼采所說的真理遊戲：真理在此不是藉由天啟、本質、本源、終極或恆定的法則等概念所能指稱的。「真」，是一種系統，任何一種模型的運作，包括騙人，如果這行為不是真的，如何說是騙呢！這可沒人要去相信，況且爾後才會有發現受騙的事，而「騙徒受騙」正是真理遊戲的最佳寫照。套用布希亞的用語，這是超級真實（hyper-real），是超越真假二元論的真實，是記號之真；如同所謂的「假假」，它絕不假，而是自曝其假的真。這就絕不能跟現代藝術史上所謂的「超現實」（surrealism）相混淆，因為這裡要談的跟前者天差地別。再次借用布希亞的「擬仿先行」理論名句，擬仿是「不需要原物或實體，而是以模型來產生真實：一種超真實」，在其《完美犯罪》一書中甚至說，真實只是擬仿的一種模型，一個特殊個案的產物而已，是擬仿在製造愈來愈多的真實。
值得比對的兩件作品
就「真真」展來看，有兩件作品值得比對，一是余政達的作品《信》，講的是當今盛行的網路詐騙，但問題不在於敗德的執爽或純真的失落，而是詐騙能指的意識形態之政治性是如何運作在受騙者身上，或更精確地說，騙者與受騙者所共構的「準」騙者身上；在此，受騙者，她／他的任何真誠都不足以反制騙者，除非「去騙」騙者。另是「河床劇團」的《開房間》，導演郭文泰特別限定觀者與演者處於一對一的狀態，在彼此的角色不期然地、但也必然地產生互換之下，試圖從中引發真實，觸及真實個體的內在與更深的經驗深處——「深處，更加深處去」（deeper）是郭文泰所強調的體驗層次。然而，只要走出房間（劇場空間），我們霎時就會了悟無論當時在房內有多真，其實都是奪真／貞；這根本是來自於一種模型的生產，好一個「擬仿先行」！關於觀者與演者的這檔房事，投入角色遊戲縱使有多深，只要走出房間就可明瞭它的條件式的存在，且基本上沒有人會真的想要在房外繼續搞裡面的事，就算有人要這樣做，那其實也是房內的外部生產，也就是說，一經體驗，我們是回不去了，注定要活在模型的事件裡，永遠脫不了身！最後，藝術團體「豪華朗機工」的《a～一個藝術與水的循環計畫》呼應了以上關於真實模型的說法，是商品還是藝術，是展品還是通貨，或者，是生活還是藝術，其實都不重要，重要的是：這是hyper-art，也是hyper-life，以及其他諸如此序列！
