當代舞蹈的趨勢，早已以低調、自主、貼近日常現實的身體，取代了擴張性、奇觀性、非本質性的動作取向。因此，舞蹈欲彰顯的主題，已非過去抽象式純粹美感的追求，更開始關心人在社會中的實際存在問題，這樣的發展自然無法孤立於我們身處的生活之外。表達社會關懷的舞蹈作品，在國內舞壇，並不罕見，只是創作意圖不同，美學策略亦有所差異。
走過四十年的雲門舞集，編舞家林懷民對時代的觀察與體悟，皆反映在各個時期的舞作中：在全民悲憤的中美斷交背景中產生的《薪傳》，激起強烈的族群共同體意識；在國際政治弱勢中，激發人民群情激憤的抗議。《春之祭禮．台北一九八四》捕捉台灣經濟起飛，被迫面對都會化帶來的種種巨變。為已逝舞蹈家羅曼菲量身編創的獨舞《輓歌》，以單一的旋轉概念，表達對六四天安門血腥屠殺的愴憤。《家族合唱》藉由塵封的影像資料和口述歷史記錄，和舞蹈相互交織，轉化台灣戰後「二二八」與「白色恐怖」等政治事件，總結了島嶼的威權年代。
曾受政治迫害的台灣現代舞先驅蔡瑞月辭世後，由舞蹈家蕭渥廷延續她的舞蹈命脈。每年舉辦的「蔡瑞月舞蹈節」，從藝術拉出文化、社會的深度與廣度，主題貼合時事議題和脈動，包括土地、反核、居住、死刑、服貿等，交由國內外編舞家各自表述。展演之外，另有文化論壇，來自各領域的參與者，從自身經驗、研究切入，談人權、談文化資產、談自由、談環境。今年的舞蹈節以「自己的國家自己救」為題，要年輕人起身行動，倡行公民參與的積極態度。
去年十一月，在被拆除的台北華光社區，一片殘磚破瓦的廢墟之上，編舞家蕭紫菡與八位素人舞者，為被強制徵收而失去家園的人而舞。觀眾與表演者同時置身於拆遷現場，腳下的瓦礫堆、頹圮的牆、四散的門與窗，讓我們在旁觀他人之痛苦的同時，又無法置身事外。這一層觀演關係，潛伏成為思考或行動的可能，讓人想：「可以做些什麼改變世界？」。由蕭紫菡發起的「土地計劃」，是一個以藝術介入公共議題的公民運動——舞蹈是表達抗爭的手段，身體是社會論述的場所。
時常現身社會運動場域的編舞家余彥芳，曾編創設計「反核操」，號召千人一起在凱達格蘭大道做反核早操；太陽花學運時，她也帶領群眾在林強的《向前行》音樂中擺動身體，成為另類的身體公共實踐。回到劇場，她的作品也總與社會議題緊密連結，在「下一個編舞計畫」中發表的《關於消失的幾個提議》，探討著個人如何被淹沒在群體機制中。新作《默默》則是從結構、體制、歷史，再折返個體的路徑摸索。
近年來國內外街頭運動再度波瀾洶湧，以政治觀點思索社會議題的劇場氛圍似乎開始重新復甦。這不禁讓人想起，一九八○年代解嚴前後，遍地開花的小劇場抗爭精神；然而相較於過去，今日的時空環境不再處處受限，抗爭也有著不同的情懷與型態。公民意識逐漸萌芽，劇場能否也能重新揮起理想的旗幟？反思社會的舞蹈創作，如何成為行動的可能？這也或許是每個創作者都應思索的。
