觀眾進到劇場，也進入故事；而成功的故事有3大關鍵因素：角色、動作與場景缺一不可，其中，「角色」排在首位，因為那是建構後兩者的基石，是推進故事的引擎。如果說劇場工作者作為說書人有最低限度的責任，那或許是讓觀者看見角色的多面性，關心角色的發展，並從角色看見自己，帶著新的洞見走出劇場。
窮劇場《暗夜．腹語．鬼托邦》（下簡稱《鬼托邦》）就精湛地展現了以語言、身體說故事的技藝。馬來西亞出身的高俊耀為本作的編／導／演，以紮實的文學、歷史底蘊將故事聚焦在時代巨輪底下的小人物，並僅透過他與鄭尹真兩人不斷的扮演與角色切換中，以絕妙的戲劇節奏，讓驅魔師、馬來亞鬼、少女阿梅／波西亞（Portia）、英國軍官Briggs、共產黨游擊隊成員米共一一現身。這些角色在故事是驅魔也是降靈，帶領觀者進入歷史的摺痕，穿梭在現代與1950年代英國殖民時期的馬來亞（註）。
舞台上的角色做出哪些選擇與行動？他們與身為台下觀眾的「我」又有什麼關係？國家兩廳院2024「青銀有約」看戲特別企畫，由藝術推廣組策畫，邀請戲劇教育博士陳韻文帶領，讓30名跨世代的學員們觀賞《鬼托邦》後，在首演當週的週日參與工作坊嘗試回答以上問題。陳韻文指出，多次帶領「青銀有約」工作坊的經驗，讓她在課程設計並非著重於「青銀」，而是盡力「讓每位參與者保持平等關係」，與參與學員共構出在公開場合表達想法、自我揭露的舒適空間，並透過3個階段的設計，一步步拆解劇中角色的複雜與多面性，在傾聽、分享與共創中，凝視角色，理解他人，梳理自己。
第一階段：看見角色的複雜、流動
工作坊的暖身，從相當溫和的自我揭露開始。
按陳韻文的指示，這群組成多元的學員們面朝排練場的落地鏡排為一列，簡單地透過靜止或轉身的表態，回答一連串與《鬼托邦》相關的問題，並在鏡中反射中看見我／我們／劇中角色的相同與差異的生命經驗。這些問題多半著眼於生活共同之處，從這個冷戰時期的馬來亞故事，萃取出愛戀、背叛、悔恨、對生命的嚮往等子題，嘗試對應觀者可能都共有的生命經驗，並在極其有限的時間內，讓參與者快速勾勒出當下所處的群體輪廓，在初步認識的基礎下，進入第一階段針對作品的討論與分享環節。
學員們先是分成幾個小組，帶著手中的便利貼圍坐。在小小的紙條上，他們或寫或畫地記錄下各自觀看《鬼托邦》後，腦海中所留下的關鍵字與圖像。
「看見」是何等複雜的事，我們都是根據自己的知識、經驗與記憶來分析及理解眼前的風景和故事。比如，工作坊中唯一的母胎單身少女義憤填膺地講述劇中的少女阿梅／波西亞：「這女生怎麼可以這樣！」話題繞了一輪後，少女對面的女士指著她的便條貼，上面工整地寫著「生存與選擇、信任與背叛」。她沉靜地說：「我覺得，女主角的故事好像呼應了每個人可能都會經歷的人生。在鐵絲網的100公尺內，她選擇了更適合的生存之道，只能背叛了米共對她的信任。」
法國哲學家巴舍拉（Gaston Bachelard）曾在《空間詩學》中指出：「讀者，請觀察、研究長春花的細節，你將看到細節是如何提升主體的意境的。」他接著說：「使用放大鏡就是要看清楚細節。」
學員們在工作坊中成為了彼此觀看作品的放大鏡，看見角色與故事的細節，不只打破既定想法，也擴張了原先所認知的世界的邊界。學員宇中分享，他因此知道了劇中的《帝女花》不僅有粵語、英語，甚至還有Disco的版本，「我才知道那是古代的流行歌！」學員家瑜則表示：「原來我以為廣東的語言是客語，但透過Coco分享，我才知道戲曲中是用粵語表達！」
接著，陳韻文以3塊布，分別代表劇中的3個角色：馬來亞少女阿梅／波西亞、英國軍官Briggs、共產黨游擊隊成員米共，讓參與者選擇自己最認同的角色，重新分組討論他們的所見與所知。在前述的討論基礎下，4個小團體（米共組人數眾多分為兩組）的學員們更熱烈地參與對話，也不同程度地揭露了個人的處事之道，比如：「如果在現實中，我應該會選擇阿梅；但理想上，我會選擇米共。」「我同意你，但我也認同這個角色說的，人沒有信念就像雞鴨。」等。過程中，陳韻如也進一步引導學員們思考角色：「你們覺得這個角色選擇了什麼？也因為這個選擇，拋棄了什麼？」在尊重各自想法的前提下，小組們試著分析角色的行動，尋找群體的最大公約數。
有不少學員表示，角色的複雜性讓小組共識的建立非常困難。另一方面，複雜不僅發生在故事中，也是真實生活處境寫照。3塊布攤開，像河的兩岸：在代表阿梅／波西亞的花布上，一端寫著原生歸屬，一端則是彼方之夢；Briggs的藍布則是法治公理與人情道義，米共的黃布則寫著世道時局與信念價值。陳韻如讓學員們從各自的生活經驗出發，在3個角色各自的兩個端點中遊走、表態，在看似粗暴的二元情境中，有不少參與者仍主動提出質疑與反思，進一步擴張討論的光譜。
陳韻文在事後受訪時指出，「布」作為投射物，是為了讓參與者進一步理解角色，並聚焦共同的生命經驗想像；而不斷讓學員移動，背後隱藏的意圖是，「我們不是一直固著在某一個定點，而是流動的，身體可以突破被認知所框限的框架。」這也是該系列活動舉辦了3年共12場持續優化的設計安排，「之前有學員對固著在同一組，對無法參與其他組的討論感到可惜。這回，我刻意讓他們從對角色的認同來表態，也聽到很多珍貴的聲音。」
第二階段：「我」也是變動的，看見在各種關係中的名字
在《鬼托邦》中，名字、語言有著強烈的政治投射。女鬼阿梅／波西亞的處境，幾乎像宮崎駿的經典電影《神隱少女》的千尋／千，都被奪走了名字，但卻在不同的生命背景與行動選擇中，寫下截然不同的故事結局。兩組創作者用迥然不同的方式訴說：世上最有力量的文字，就是你的名字。
工作坊的開始，藝術推廣組專員張名君就指著胸口上的姓名貼，提醒學員們必須以名字來稱呼彼此，而非以哥姊等輩分相稱，她說：「平常很難跟長輩、晚輩討論的話題，我們可以在這個地方開始。」
工作坊進行到下半場，陳韻如以3個問題，再次提醒了這一點。她分別要學員寫下自己是什麼人、從小到大被稱呼的名字與綽號，以及在生活中使用的語言。有不少學員抗拒為自己貼上標籤，「我覺得任何標籤都無法定義我。」也有不少學員以社群、集體意識來定義自己，如：台灣人、社區人、邊緣人等，某種程度上顯示人必然處於各種關係的網絡中，而第2個問題更強化了這一點。
「我是阿芬、淑芬；工作上同事叫我Tiffany；我老公叫我空某，我很討厭這個綽號。」（淑芬在「空某」的左上角畫上了小小的x）
「我是永銘，孩子叫我爸爸；我的同事會叫我所長、Joshua主任，公司在礁溪，所以也會被叫礁溪蛙。」
接著，陳韻如引導學員進一步思考社會中名字、語言「被消失」的案例，並試著讓他們以身體公開表態，感同身受所謂的「自我」並非固定，尋找單一的自我認同無異於追尋海市蜃樓。處於社群網絡中，我們的生活、工作、旅行與日常生活，以及存在於該處的一切營生、感情、記憶全都重疊在一起，我們可以有千百個關係中的名字、使用各種語言溝通，但也該珍重他人的差異，別讓那個希望別人以此稱呼自己的名字與母親的語言隨風而逝，或遭到暴力摧毀。
第三階段：共創，為了更好的生活
工作坊結束在學員正能量爆棚、笑聲不斷的共創環節。陳韻如請每位學員如《鬼托邦》化身驅魔師，選擇黑或白的色紙，寫下各自對生活的除魅咒語或祈福語言，再小組共創為30秒的即興，讓每位學員用不同的身體姿態、語言、聲量表達寫下的文字。無論是除魅或祈福，展示的都是他們各自對美好生活的嚮往。
「免驚」
「放棄負面想法」
「人生難得」
「阿彌陀佛」
「吃飽睡好天天開心」
「好好呼吸」
「我要全然的自由和信任」
「沒有人是局外人」
「心裡的蓮花開了」
「堅強柔軟日日是好日」
「感恩所有，所有事情都是最好的安排」
「光復香港」（粵語）
「身體健康」
「身心靈平安喜樂開心每一天」
「＠％＄＃︿＆＆＊％＠，退！」
「光耀大地萬物滋長」
……
劇場中的故事，讓觀眾得以預想生命的各種可能情境；而透過工作坊的參與，學員得以深化對角色的凝視，勾引出更長串的問題：為何他／她選擇如此生活？他／她為什麼吸引了我的視線？所謂的「我」又是什麼？如果在同樣的情境中，我會做出什麼選擇？我要怎麼做，才可以像（或不像）角色那樣，擁有美好的生活？
在實際與他人交流與對話後，學員們所寫下的短箴，更多的是對美好未來的祈願。有趣的是，這些對未來的祝福似乎不只關乎「我」，也關乎著「我們」——這或許也是「青銀有約」企畫所想傳達的重要訊息。
註：馬來亞（Malaya）為馬來西亞的舊稱，可指涉馬來西亞歷史上的3個不同時期，在《鬼托邦》劇中所指的為1948至1963年的英屬馬來亞聯合邦，包括9個馬來州和英國海峽殖民地的檳城與馬六甲。
