收到編輯部邀請書寫一篇我們為什麼需要表演藝術時，我想了想，為什麼需要特地談論「表演」？今天全球化數位時代裡，我們人類有沒在表演的時刻嗎？表演研究學者泰勒（Diana Taylor）2016年寫了一本小書：《表演》（Performance）。在書裡，她談論表演的內涵指涉。如泰勒所言，狹義的表演是發生於特定時空的行動進程，透過行為重複（repetition）創造改革與創新的可能。
泰勒另外提到，表演預設了有觀眾存在，哪怕觀眾只是鏡頭（camera），也算在內。這邏輯是對的，但推論程度還不夠逺。由此衍生，這裡感興趣是廣義有關表演的思考。想一想，假設今天你／妳一個人在房間內，拿出手機上Threads、IG、TikTok閒晃，發自拍、廢文，或留言跟人筆戰，那個形象真的就是「自己」嗎？所謂「線上重拳出擊，線下唯唯諾諾」，這網路流行語其實已經說明，數位時代的人類無時無刻都處於表演狀態當中。哪怕自己是在物理獨處狀態中，媒介裝置仍然會讓人類處於特定角色扮演裡。當今書市一堆教人做自己的心靈雞湯書籍、自我成長課程熱賣，如此情況正好折射出，真正的「我」難以捕捉的現實，突顯了在數位時代中「真實自我」的模糊界限。簡單說，我們都活在表演中的角色裡。
如果接受這個邏輯，再看看台灣當代過於飽和，每週讓人疲於奔命的表演藝術市場，現狀其實很值得玩味。
假設1990年代小劇場運動時期，很多藝術創作者以狹義表演作為發聲管道，是為了衝撞眾多社會禁忌。至於當代的表演藝術生產，則有國家補助機制、新自由主義強力主導的市場、媒體科技飛快進展等各種元素多管齊下。創作者擁有充沛、乃至於可能過剩的資源刺激，表現他們偏好表演的角色與故事，在展演中活出他們想像的樣子。而觀眾則以追星、追夢的角度，每週去不同場域，期待看到能震撼自己的表演。這樣是一個正向循環嗎？不好說，取決於我們觀眾怎麼看待自己的表演的關係。但是，不管願不願意，當代人類都已是表演者。亦是在這樣的命題下，當代應該怎麼思考表演藝術跟人類的關聯，就成為關鍵課題。
作為溝通實踐的表演場域
在此不妨先正視一個事實，表演藝術相關門票錢比起電影等其他媒介的費用貴上不少。其中問題不多說，亦不關一般觀眾的事。重點在於，為什麼表演藝術作品票比較貴，踩到雷的機率比其他娛樂高上很多，觀眾還願意付錢，難道真是為了藝術奉獻？不能排除此原因；不過另一種可能，是演出作品裡有自己的親友、師長、或是「六度分離」內能連得上的人參與。花錢觀看作品，醉翁之意不在酒，看戲也是去social（社交）的。
請別誤會，這不是壞事。
如同胡伊青加（Johan Huizinga）在經典著作《遊戲人》（Homo Ludens）提出的，遊戲（play）本來就是人類本能之一。表演自然也有遊戲的成分在內，表演藝術正是這種遊戲本能的精緻化表現。不管是怎樣的演出場域，觀眾為作品付錢時，其實也是付費購買了那一個演出構成的特殊時空裡，人與人之間溝通的機會。正是這個互動的現場性與隨機性（不知道會遇到表演者之外的誰），讓人願意負擔相對高昂的票價。
無意否定表演的藝術價值，只是想講，藝術本身的內涵不見得比人跟人的網絡連結來得重要。在表演藝術共享的時空中，觀眾不只是被動的接收者，而是表演事件的共同參與者。即使是靜默的觀賞，也是一種積極的參與狀態。這種獨特的互動性，讓表演藝術得以突破日常生活的慣性思維，創造出新的感知與理解可能。正是這種深刻的人我互相體驗，使表演藝術在各種藝術形式中保有不可替代的地位。
表演與文化傳承的糾纏
不知道大家有沒有看過一個梗圖？這個梗圖整理了日本動畫中重病快要死亡的女性角色，指出她們都有同一形象：頭髮會綁成一束，前垂在肩膀一側。據學者指出，這個打扮的樣式來自歌舞伎的「病鉢卷」（やまいはちまき），也就是用特定髮飾（如紫色）來表現人患重病的樣子。這樣的文化符碼由傳統走到現代，構成了日本次文化的角色代表姿態。
很多學者提出過類似看法，即表演是文化符碼、敘事的反覆回收與運用。由此角度來看表演藝術時，作品好不好看是另一回事；更重要的關鍵，在於一個文化群體能夠透過表演藝術去活化、轉譯與傳承固有的非文字記憶。在台灣，傳統表演藝術如歌仔戲、布袋戲，也不斷與當代元素對話，創造出新的表現形式。
話雖如此，在各式理論與美學名詞大字面前，表演與文化傳承的關係顯得極為微妙。建立在表演傳統的樣態之上，打出種種名號的「創新」實驗不斷出現。偶爾確實會見到出色作品。但是更多時候，有些演出讓人懷疑創作者有沒有好好思考過，創新與傳統的關連是什麼？
另一方面，堅守特定傳統的表演又未必能獲得當代觀眾青睞，因而面臨消失的危險。在光譜左右兩極之間，成功的案例往往建立在創作者對自我有深刻理解，並且能將所想之事傳達給觀眾上。是的，又回到溝通的問題上了。成功的作品有多少，又有幾齣曾經重演過，這些是更大的產業問題。無論如何，在可以預見的將來，表演與文化傳承的糾葛會持續下去。
表演的未來該怎麼看
表演不僅是一種藝術形式，更是人類在當代社會中的生存狀態。廣義來講，人類時時都在表演的狀態內。狹義的表演，在作為藝術之外，還有著不同的實用方面的考量與價值。
進入大AI科技主導時代之後，創作者有更多工具可以使用，不過未必能因此吸引更多觀眾來欣賞作品。有關表演藝術的挑戰，或許是觀眾在哪裡。觀眾生活中同樣多出不少以往沒有的裝置，可以體驗更多表演的可能性。例如，VRChat、Roblox等平台的興起，展現了表演結合科技的無限演繹方式；而AI生成技術則為傳統人類意義上的「創作」帶來新的想像空間。
在這個科技層面上，狹義的表演藝術必須和眾多其他媒介競爭，因為人類的注意力與金錢都有限。與此同時，一個人有意願的話，他╱她能利用不同媒介公開演出，每個人都可以是字面意義上的表演者。方方面面加總起來，專業表演藝術的吸引力變得更加薄弱。
對當前或未來人類來說，與表演藝術建立關係的重點，是什麼樣的形式與內容能帶來自我認知的另類可能性。簡言之，表演與科技或其他藝術形式不應是競合關係。表演藝術的核心價值並非取決於技術的先進程度，而在於它能否為觀眾、為「我」帶來未知的體驗與反思。在人人都可能成為表演者的時代，專業表演藝術的價值或許就在提供一個深度對話的場域和契機。觀眾透過共同參與（拜託，坐著動腦也算，別再一直叫人走路了）表演事件的過程，得以重新審視自我與他人、社會、世界關連的多樣性。這種深層的溝通體驗功能，應是表演藝術在數位時代得以永續發展的基礎。
