莎夏．瓦兹对「双人舞」几乎是在抱起、放下的反复之间造成了一种疲惫的空虚感，我们就渐渐可以阅读到身体的诗意隐喩在《肉体》的舞作中，既是以当代艺术的空洞话语作为书写的策略，同时也建构了对历史记忆的再现行动。
2006世界之窗：莎夏．瓦兹《肉体》Körper
11/10〜12 台北国家戏剧院
在当代艺术之中比较重要的一项创作概念，大概是以「空洞」作为话语；尤其是在欧陆受到肯定的各种艺术类型的创作，对于现代人面临高度资本主义发达的压抑性，都以很极端的实验主义手段表现对所处时代的断裂感，所以一般对「后现代主义」的基本解释是：「十九世纪末，受到科学、文学、艺术等变化的影响之后的文化状况。」看了这次莎夏．瓦兹舞团来台湾演出的《肉体》，当我们在节目单上读到这支舞作的发想之地是「犹太博物馆」时，也就能够进一步看到她也用了「空洞」作为这支舞作的敍述本文。
身体，也是生命被破坏的场所
詹姆斯．乔伊斯（James Joyce）曾在他写的《尤利西斯》小说中说过：「历史就是我一直试图摆脱的噩梦」；在《肉体》让我们看到莎夏．瓦兹的「噩梦」更是绵衍不断。舞台上一具具身体，其实意味着它们也是生命被破坏的场所，即使它们在呼吸，在做动作，但因整个舞台都被黑色布景围绕着，而呈现出了一股泠硬的氛围，就使得只穿着内裤的男女舞者在无声的舞台上，他（她）们的身体似乎像被抽空了的一块肉；假若那一段有人搞笑似地从身体挤出一滩水，指涉的是连感情都被这样抽空了的隐喩化，那么身体除了还能像座雕塑之外，我们大概都会跟莎夏．瓦兹一样问：「身体是什么？身体是怎么形成的？」
这是一个唯物论的问题：身体假若像个「物件」被吊在半空中，假若身体做出痉挛的动作是秩序解体的符号，那么舞者像神经分裂者在墙上急促地涂鸦文字，能不能让历史的恐怖表象一点一点被显影在这样「不安的想像世界」里呢？更何况还有《肉体》的经典画面，一堆身体或上或下仿佛肉块泡渍在玻璃罐里，倒不必深究其中高难度的技术问题，这个肉体叠砌的画面虽很直接明快地把对历史的集体恐惧，通过想像力并运用了唯美的要素表现出来，但是，当我们在观看玻璃罐里美丽的肉块时，却一点也舍不得把「凝视」的目光置换成为一种弥散的观看，我们放弃了为肉体被如此压抑而感到的不安，只有看到美丽的肉块在玻璃罐里浮落时，我们才对自己作为现场观众的一员而感到愉悦。
身体的诗意隐喩在舞作中
难道因为这种观赏的愉悦感，就让我们忘却莎夏．瓦兹的「身体是什么？身体是怎么形成的？」这个问题吗？尤其，我们也看到她对「双人舞」几乎是在抱起、放下的反复之间造成了一种疲惫的空虚感，就渐渐可以阅读到身体的诗意隐喩在《肉体》的舞作中，既是以当代艺术的空洞话语作为书写的策略，同时也建构了对历史记忆的再现行动。因此，当整个演出到后来的调性变得愈来愈诡异时，我们也许对莎夏．瓦兹的问题也找到了一个答案；正如她把感情都从动作之中抽离出来，躯体已成为冰冷，这样的审美经验是很容易造成观赏上厐大的倦怠感，然而这是否又是她为《肉体》刻意做的结论呢？
